四種：與法不與食，應住；與食不與法，不應四種：與法不與食，應住；與食不與法，不應住；法食俱與，應住；法食俱不與，不應住，不問住；
法食俱與，應住；法食俱不與，不應住，不問若晝若夜，應捨去。阿闍梨亦爾。《僧祇》大同，有若晝若夜，應捨去。
阿闍梨亦爾。《僧祇》大同，有苦樂住別。若師令作非法事：「喚汝來！取酒來！」苦樂住別。
若師令作非法事：「喚汝來！取酒來！」
應耎語云：「我聞佛言，如是非法事，不應作。」第應耎語云：「我聞佛言，如是非法事，不應作。」第二十八、九卷中，多有行法，須者看之。《五百問》二十八、九卷中，多有行法，須者看之。
《五百問》事：若弟子師，命令販賣，作諸非法，得捨遠去。事：若弟子師，命令販賣，作諸非法，得捨遠去。《四分》：若弟子被師訶責，令餘比丘為將順故，《四分》：若弟子被師訶責，令餘比丘為將順故，於和尚闍梨所調和，令早受懺。應知折伏柔和，於和尚闍梨所調和，令早受懺。
應知折伏柔和，知時而受。律云：應向二師，具修威儀，合掌云：知時而受。律云：應向二師，具修威儀，合掌云：「大德和尚！我今懺悔，更不復作。」若不「大德和尚！
我今懺悔，更不復作。」若不聽者，當更日三時懺悔如上。猶不許者，當下聽者，當更日三時懺悔如上。
猶不許者，當下意隨順，求方便解其所犯。若下意無有違逆，意隨順，求方便解其所犯。若下意無有違逆，求解其過，二師當受；不受者，如法治。若知不求解其過，二師當受；
不受者，如法治。若知不長益，令餘人誘將去。若弟子見和尚五種非長益，令餘人誘將去。
若弟子見和尚五種非法，應懺謝而去，白和尚言：「我如法，和尚不知；法，應懺謝而去，白和尚言：「我如法，和尚不知；我不如法，和尚不知；我犯戒，和尚捨不教訶；我不如法，和尚不知；
我犯戒，和尚捨不教訶；若不犯，亦不知；若犯而懺者，亦不知。」問：前共若不犯，亦不知；
若犯而懺者，亦不知。」問：前共行法，令弟子攝和尚；今諸律中，云何辭去？答：行法，令弟子攝和尚；
今諸律中，云何辭去？答：上言攝者，據初雖有過，弟子諫喻，有可從遂。上言攝者，據初雖有過，弟子諫喻，有可從遂。
今諫而不受，無同法義，故須去也。《僧祇》云：若今諫而不受，無同法義，故須去也。《僧祇》云：若師受諫者，言弟子：「汝須早語我，我無所知。」即師受諫者，言弟子：「汝須早語我，我無所知。」
即承用之。若師言：「汝若諫我，我則是汝，汝則是承用之。若師言：「汝若諫我，我則是汝，汝則是我。」依前二師，方便而去。七明失師法。和尚一我。」
依前二師，方便而去。七明失師法。
和尚一種，無相失義。或可無德，更依止他。以依得戒，種，無相失義。或可無德，更依止他。
以依得戒，無再請法。依止闍梨，事須詳正，有三不同：一無再請法。依止闍梨，事須詳正，有三不同：一請師法，二相依住法，三請教授法。次明失是請師法，二相依住法，三請教授法。
次明失是非者。若師被僧治罰，不失依止，謂不失請法、非者。若師被僧治罰，不失依止，謂不失請法、相依住法；失請教授法。以師有過，行法在己；相依住法；
失請教授法。以師有過，行法在己；
下页续读