忍聽者,勸令情和聽可,勿事乖違。四布薩說忍聽者,勸令情和聽可,勿事乖違。四布薩說戒者,重牒第二根本白意,決判成就,忍可所戒者,重牒第二根本白意,決判成就,忍可所為也。五白如是者,事既和辨,白結告知。次為也。
五白如是者,事既和辨,白結告知。次就羯磨法中明者。且約受戒白四內,上已明就羯磨法中明者。
且約受戒白四內,上已明白,恐新學未悟,略復述之,各有其志也。白中白,恐新學未悟,略復述之,各有其志也。白中還五:一大德僧聽,同上,舉耳勸聽。二是沙彌還五:一大德僧聽,同上,舉耳勸聽。
二是沙彌某甲,從和尚某甲受戒,乃至三衣鉢具;和尚某甲,從和尚某甲受戒,乃至三衣鉢具;和尚某甲者,此同上,牒其緣兆,正宣情事,令眾量某甲者,此同上,牒其緣兆,正宣情事,令眾量宜。三若僧時到僧忍聽;同上,心事既和,願僧宜。
三若僧時到僧忍聽;同上,心事既和,願僧同忍。四僧今授某甲具戒,和尚某甲者;正明同忍。
四僧今授某甲具戒,和尚某甲者;正明忍可,所為決判根本。五白如是者,表眾令知。忍可,所為決判根本。
五白如是者,表眾令知。此之白文,與前單白文義略同,依之可解。次此之白文,與前單白文義略同,依之可解。
次解羯磨。就中分二:初正決根本;二僧已忍下,解羯磨。就中分二:初正決根本;
二僧已忍下,結成上文。前中有三:初大德僧聽者,告眾重結成上文。前中有三:初大德僧聽者,告眾重聽;事既非小,諦緣聲相,決判之緣。二此某甲聽;
事既非小,諦緣聲相,決判之緣。二此某甲乃至誰諸長老忍,正辨牒緣,及以根本;謂僧乃至誰諸長老忍,正辨牒緣,及以根本;
謂僧今與某甲受戒等,量其可不。三僧今與某甲今與某甲受戒等,量其可不。三僧今與某甲受具戒乃至誰不忍者說,單牒根本,決判成受具戒乃至誰不忍者說,單牒根本,決判成就。第二第三亦如是者,一則事不成辨,多則就。
第二第三亦如是者,一則事不成辨,多則法有濫非;軌刻令定,限至於此。二結勸云:僧法有濫非;軌刻令定,限至於此。
二結勸云:僧已忍與某甲受具,下至如是持,此直付囑結已忍與某甲受具,下至如是持,此直付囑結歸,不關羯磨正體。就中加三法料簡:一增減,歸,不關羯磨正體。就中加三法料簡:一增減,二通塞,三是非。初中,若事輕小,無有緣起;則二通塞,三是非。
初中,若事輕小,無有緣起;則無乞辭,又不牒事。則白中五句,除第二句,但無乞辭,又不牒事。
則白中五句,除第二句,但四句成白。乃至白二,類例除之。餘則一準。二四句成白。乃至白二,類例除之。
餘則一準。二明通塞者。單白文中,第一、第三、第五文義,通明通塞者。
單白文中,第一、第三、第五文義,通一百三十四法,更無增減。第二、第四句,由各一百三十四法,更無增減。第二、第四句,由各隨事,故稱緣而牒;文隨事顯,故限局也。義存隨事,故稱緣而牒;
文隨事顯,故限局也。義存告眾,決判成就,故通一切。就羯磨中,大德僧告眾,決判成就,故通一切。
就羯磨中,大德僧
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