言：「善男子諦聽！今是至誠時，我今當問汝。汝言：「善男子諦聽！今是至誠時，我今當問汝。
汝隨我問答，若不實者，當言不實；若實，言實。何隨我問答，若不實者，當言不實；若實，言實。
何以如此？由無始來，欺誑聖賢，沈沒生死；今欲以如此？由無始來，欺誑聖賢，沈沒生死；
今欲捨虛妄，證真實法故，令汝實答。今問汝遮難，捨虛妄，證真實法故，令汝實答。今問汝遮難，若不實答，徒自浪受。律云：犯遮難人，七佛一若不實答，徒自浪受。
律云：犯遮難人，七佛一時為受，亦不得戒。」「汝第一不犯邊罪不？」答言：「無」時為受，亦不得戒。」「汝第一不犯邊罪不？」
答言：「無」者。語云：「汝應不識此罪，謂曾受佛戒而犯淫、者。語云：「汝應不識此罪，謂曾受佛戒而犯淫、盜、殺、妄；作此四者，必不得受。今汝無耶？」答言：盜、殺、妄；
作此四者，必不得受。今汝無耶？」
答言：「無」者。又語云：「汝若不識不解，不得妄答。第二「無」者。又語云：「汝若不識不解，不得妄答。
第二汝不白衣時污淨戒比丘尼不？」答言：「無。」「第三汝不白衣時污淨戒比丘尼不？」答言：「無。」
「第三汝不白衣沙彌時，盜聽他說戒羯磨，詐作比丘汝不白衣沙彌時，盜聽他說戒羯磨，詐作比丘不？」答言：「無。」「第四汝非曾作外道，來投受戒後，不？」答言：「無。」
「第四汝非曾作外道，來投受戒後，還作外道；今復重來不？」答言：「無。」「第五汝非五還作外道；今復重來不？」
答言：「無。」「第五汝非五種黃門不？」答言：「無」者。「第六汝非殺父不？」種黃門不？」
答言：「無」者。「第六汝非殺父不？」
「第七汝非殺母不？」「第八汝非殺阿羅漢不？」「第「第七汝非殺母不？」「第八汝非殺阿羅漢不？」
「第九汝非破僧不？」「第十汝非惡心出佛身血不？」九汝非破僧不？」「第十汝非惡心出佛身血不？」
各各答言「無」者。「第十一汝非天子、阿脩羅子，各各答言「無」者。「第十一汝非天子、阿脩羅子，名為非人，變為人形而來受戒不？」答言：「無。」「第名為非人，變為人形而來受戒不？」
答言：「無。」「第十二汝非諸龍畜等能變化者，變為人形而來十二汝非諸龍畜等能變化者，變為人形而來受不？」答言：「無。」「第十三汝今身中不佩男女二受不？」
答言：「無。」「第十三汝今身中不佩男女二形不？」答：「無」者。應讚言：「善男子！已問難事，十三形不？」
答：「無」者。應讚言：「善男子！
已問難事，十三既無，戒可得受。」「更問十遮：汝今字誰？」答言：「某既無，戒可得受。」「更問十遮：汝今字誰？」
答言：「某甲。」「和尚字誰？」答云：「某甲。」「年滿二十不？」答：「滿。」「衣甲。」「和尚字誰？」
答云：「某甲。」「年滿二十不？」
答：「滿。」「衣鉢具足不？」答：「具。」「父母聽汝不？」「汝不負鉢具足不？」
答：「具。」「父母聽汝不？」
「汝不負債不？」答：「無。」「汝非他賤人佛不許度不？是奴不？」債不？」答：「無。」
「汝非他賤人佛不許度不？是奴不？」
答「無。」「汝非官人不？」答：「無。」「汝是丈夫不？」答：「是丈答「無。」「汝非官人不？」
答：「無。」「汝是丈夫不？」
答：「是丈夫。」「有如是病，癩、癕疽、白癩、乾痟、顛狂，汝今無夫。」「有如是病，癩、癕疽、白癩、乾痟、顛狂，汝今無此諸病不？」答言：「無」者。應復語云：「汝無遮難，定此諸病不？」
答言：「無」者。應復語云：「汝無遮難，定得受也。如我今問汝，僧中亦當如是問；如汝得受也。
如我今問汝，僧中亦當如是問；如汝
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