說欲之緣。律中，若不記姓名，當說相貌；猶不說欲之緣。律中，若不記姓名，當說相貌；
猶不記者，當言：我與眾多比丘說欲等。問：欲與清記者，當言：我與眾多比丘說欲等。問：欲與清淨，同異云何？答：欲應羯磨，清淨應說戒。若說淨，同異云何？
答：欲應羯磨，清淨應說戒。若說欲之時，並須雙牒，由文正制；不同《僧祇》猶行欲之時，並須雙牒，由文正制；
不同《僧祇》猶行廢教也。言如法僧事者，簡非法事，不須欲也。廢教也。言如法僧事者，簡非法事，不須欲也。
若非法緣，如〈眾網〉中。此但言如法，則令僧諸若非法緣，如〈眾網〉中。此但言如法，則令僧諸法事，皆通作無障。上明自說，今言兼他者。謂法事，皆通作無障。
上明自說，今言兼他者。謂受欲已，更忽緣礙，欲轉與他。《毘尼母》云：得齊受欲已，更忽緣礙，欲轉與他。
《毘尼母》云：得齊七反。說辭云：「大德一心念！我某甲比丘，受某七反。說辭云：「大德一心念！
我某甲比丘，受某甲比丘欲清淨。彼及我身，如法僧事，與欲清甲比丘欲清淨。彼及我身，如法僧事，與欲清淨。」一說。問：與欲之相，若為成不？答：《四分》中，但淨。」
一說。問：與欲之相，若為成不？
答：《四分》中，但有病人說欲法，而文有具缺。良以病有輕重有病人說欲法，而文有具缺。良以病有輕重故也。文云：若言：「我說欲。」若言：「與我說欲。」若云：故也。
文云：若言：「我說欲。」若言：「與我說欲。」
若云：「為我說欲。」若現身相。若廣說欲等五種也。前「為我說欲。」若現身相。
若廣說欲等五種也。前四唯重病人；後廣說者，健病俱用。《五分》：斷事四唯重病人；
後廣說者，健病俱用。《五分》：斷事中，說欲起去文中，如此律廣說相似，又無略中，說欲起去文中，如此律廣說相似，又無略文。比人行事，或有緣者，囑信受欲，及語沙彌文。
比人行事，或有緣者，囑信受欲，及語沙彌令傳至他；或有非緣，直云為我說欲者，量恐不令傳至他；或有非緣，直云為我說欲者，量恐不成。故《四分》病人中，若不口說，不現身相，並皆成。
故《四分》病人中，若不口說，不現身相，並皆不成。今健人用病者法，誠難定指。問：現相若不成。今健人用病者法，誠難定指。
問：現相若為？依如《五分》：病人不能口說，聽現身相與清為？依如《五分》：病人不能口說，聽現身相與清淨欲。若舉手、若舉指、搖身、搖頭、乃至舉眼，得淨欲。
若舉手、若舉指、搖身、搖頭、乃至舉眼，得名清淨欲。律文如此。而取欲者，須知同別之名清淨欲。律文如此。
而取欲者，須知同別之相，方得成就。若違心不同而現相者，雖取不相，方得成就。若違心不同而現相者，雖取不成，終為別眾。二明對僧說法。應至僧中；羯磨成，終為別眾。
二明對僧說法。應至僧中；
羯磨者言：「不來者說欲。」即具修威儀說云：「大德僧者言：「不來者說欲。」即具修威儀說云：「大德僧聽！某甲比丘，我受彼欲清淨。彼如法僧事，與聽！
某甲比丘，我受彼欲清淨。彼如法僧事，與欲清淨。」若眾多比丘，隨能記者，一時合說。若欲清淨。」
若眾多比丘，隨能記者，一時合說。若受他欲來，自有緣事，對僧說者言：「大德僧受他欲來，自有緣事，對僧說者言：「大德僧
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