上、若說法、若布薩時，應正衣服，脫革屣，在一上、若說法、若布薩時，應正衣服，脫革屣，在一面立，互跪合掌白言：「大德僧受我懺悔；自今面立，互跪合掌白言：「大德僧受我懺悔；自今已去，自責心，止不復作。」僧當量審，然後受之。已去，自責心，止不復作。」
僧當量審，然後受之。四明解法。律云：應來僧中，偏露右肩，脫革屣，四明解法。
律云：應來僧中，偏露右肩，脫革屣，禮僧足，右膝著地，合掌乞言：「大德僧聽！我比禮僧足，右膝著地，合掌乞言：「大德僧聽！我比丘某甲，僧為作訶責羯磨；我今隨順眾僧，無丘某甲，僧為作訶責羯磨；
我今隨順眾僧，無有違逆，從僧乞解訶責羯磨。願僧為我解訶有違逆，從僧乞解訶責羯磨。願僧為我解訶責羯磨，慈愍故！」三乞已。上座如上欲責羯磨，慈愍故！」
三乞已。上座如上欲和，解言：「大德僧聽！比丘某甲、某甲，僧為作訶和，解言：「大德僧聽！
比丘某甲、某甲，僧為作訶責羯磨；彼比丘隨順眾僧，無所違逆，今從僧責羯磨；彼比丘隨順眾僧，無所違逆，今從僧乞解訶責羯磨。若僧時到僧忍聽：解某甲、某乞解訶責羯磨。
若僧時到僧忍聽：解某甲、某甲二比丘訶責羯磨。白如是。」「大德僧聽！此某甲二比丘訶責羯磨。白如是。」
「大德僧聽！此某甲、某甲比丘，僧為作訶責羯磨；彼二比丘，隨甲、某甲比丘，僧為作訶責羯磨；
彼二比丘，隨順眾僧，無所違逆，今從僧乞解訶責羯磨。誰順眾僧，無所違逆，今從僧乞解訶責羯磨。誰諸長老忍僧為某甲、某甲解訶責羯磨者，默諸長老忍僧為某甲、某甲解訶責羯磨者，默然；誰不忍者，說」。「僧已忍，與某甲、某甲解訶然；
誰不忍者，說」。「僧已忍，與某甲、某甲解訶責羯磨竟。僧忍，默然故。是事如是持。」其行法責羯磨竟。
僧忍，默然故。是事如是持。」
其行法中，威儀坐處，未明所在；準僧殘中，下行坐也。中，威儀坐處，未明所在；準僧殘中，下行坐也。
若有一人三人，隨名牒用；不得至四，如上已若有一人三人，隨名牒用；不得至四，如上已明，至時量之。二擯出者。謂對俗人倒說四事，明，至時量之。
二擯出者。謂對俗人倒說四事，廣如律文；又如〈隨戒〉中污家惡行。倒亂佛法，廣如律文；
又如〈隨戒〉中污家惡行。倒亂佛法，污他俗人淨善之心，以非為是。故須遣出本污他俗人淨善之心，以非為是。
故須遣出本處，折伏治之。使世俗識非達正，無復疑惑。此處，折伏治之。使世俗識非達正，無復疑惑。
此之過罪，人多有之，特須禁斷。若論治法，隨順之過罪，人多有之，特須禁斷。若論治法，隨順及以解辭，略同上法。然初擯中，牒其過已，離及以解辭，略同上法。
然初擯中，牒其過已，離此住處為異。律本委具。若隨順乞解，不得輒此住處為異。律本委具。
若隨順乞解，不得輒來；當在界外遣信來請。《僧祇》云：不得共諸比來；當在界外遣信來請。
《僧祇》云：不得共諸比丘語論。若有咨請，推屬本師。三言依止者。若丘語論。若有咨請，推屬本師。
三言依止者。若與比丘及以白衣共相雜住，倒說四事，惑亂與比丘及以白衣共相雜住，倒說四事，惑亂
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