理，以有情數、非有情數，即是有執受及無理，以有情數、非有情數，即是有執受及無執受大種為因聲所攝故。」准此論文，無執執受大種為因聲所攝故。」准此論文，無執受為因聲中，無有情名聲及有情數聲，亦受為因聲中，無有情名聲及有情數聲，亦無有得得，有得得聲是有情數故。准此論無有得得，有得得聲是有情數故。
准此論文分聲四種，不須四句寬狹不同，但據義文分聲四種，不須四句寬狹不同，但據義別分為四種。造定、道戒大種相擊發聲，非別分為四種。造定、道戒大種相擊發聲，非此所明。或可彼大不自相擊發聲。《婆沙》此所明。
或可彼大不自相擊發聲。《婆沙》亦許有四大不相擊發聲。問：若爾，何故亦許有四大不相擊發聲。
問：若爾，何故《入阿毘達磨》第一云「聲有二種，謂有執受及《入阿毘達磨》第一云「聲有二種，謂有執受及無執受大種為因有差別故。墮自體者名無執受大種為因有差別故。墮自體者名有執受，是有覺受義，與此相違名無有執受，是有覺受義，與此相違名無執受。前所生者名有執受大種為因，謂手、語執受。
前所生者名有執受大種為因，謂手、語等聲。後所生者名無執受大種為因，謂風、等聲。後所生者名無執受大種為因，謂風、林等聲。此有情名、非有情名差別為四，謂前林等聲。
此有情名、非有情名差別為四，謂前聲中，語聲名有情名聲，餘聲名非有情名聲中，語聲名有情名聲，餘聲名非有情名聲。後聲中，化語聲名有情名聲，餘聲名非聲。後聲中，化語聲名有情名聲，餘聲名非有情名聲。」准此論文，取化人語是無執受有情名聲。」
准此論文，取化人語是無執受為因有情名聲，然不說是業。准此論文，與為因有情名聲，然不說是業。准此論文，與此論、《正理》相違。此論有情名聲，唯語表業，此論、《正理》相違。
此論有情名聲，唯語表業，唯是執受大種為因聲。《正理》有情數聲，唯唯是執受大種為因聲。《正理》有情數聲，唯是執受大種為因聲，化人語同許非執受大是執受大種為因聲，化人語同許非執受大種為因聲，故知非是有情數聲及有情名聲。種為因聲，故知非是有情數聲及有情名聲。
《入阿毘達磨》許非執受，而言化語是有情《入阿毘達磨》許非執受，而言化語是有情名聲者，豈不相違？答：各依一義，故不同也。名聲者，豈不相違？答：各依一義，故不同也。
此論等據此聲無得得故，非是有情名聲此論等據此聲無得得故，非是有情名聲《正理》非是有情數聲。《入阿毘達磨》據有情《正理》非是有情數聲。《入阿毘達磨》據有情心發故，名有情名聲。問：若爾，何故《婆沙》心發故，名有情名聲。
問：若爾，何故《婆沙》十三云「聲處有八種，謂執受大種因聲、非執十三云「聲處有八種，謂執受大種因聲、非執受大種因聲，此各有二，謂有情名聲、非有受大種因聲，此各有二，謂有情名聲、非有
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