義，得非隨行，亦非隨轉。隨轉、隨行皆是義，得非隨行，亦非隨轉。隨轉、隨行皆是定俱起義，非不定偏俱起名曰隨行。如欲定俱起義，非不定偏俱起名曰隨行。
如欲界心起時無隨轉色，起彼心時雖定有色，界心起時無隨轉色，起彼心時雖定有色，非心隨轉。得既或前或後非俱有因，有何非心隨轉。得既或前或後非俱有因，有何文證云定是隨轉？雖許得與所得名為隨文證云定是隨轉？
雖許得與所得名為隨順，義亦無違，隨順非是行轉義也，無文說順，義亦無違，隨順非是行轉義也，無文說相隨順名隨行故。問，隨行為攝慧不？答：相隨順名隨行故。問，隨行為攝慧不？
答：慧為自性，受等隨行，由此分其自性、眷屬。慧為自性，受等隨行，由此分其自性、眷屬。若謂受等與慧互相隨者，亦應展轉名為若謂受等與慧互相隨者，亦應展轉名為自性；自性既唯獨慧，故知隨行亦唯受等。故自性；
自性既唯獨慧，故知隨行亦唯受等。故《正理》云「受等雖與淨慧俱行，而慧力持趣《正理》云「受等雖與淨慧俱行，而慧力持趣彼彼境。」亦不可說慧隨慧行。准下文云彼彼境。」
亦不可說慧隨慧行。准下文云「染心眷屬少，三蘊隨從故。善心眷屬多，四蘊「染心眷屬少，三蘊隨從故。
善心眷屬多，四蘊隨從故。」既心非心隨轉、心非心眷屬，故知隨從故。」既心非心隨轉、心非心眷屬，故知慧不隨慧行，亦非慧眷屬。有人引《婆沙》慧不隨慧行，亦非慧眷屬。
有人引《婆沙》八十一出喜無量體云「喜者以喜根為自八十一出喜無量體云「喜者以喜根為自性，若兼眷屬相應隨轉。欲界者四蘊為自性，若兼眷屬相應隨轉。欲界者四蘊為自性。色界者五蘊為自性。」引此論文證慧性。
色界者五蘊為自性。」引此論文證慧為隨行。今詳此文，慧非隨行。何者？彼文以為隨行。
今詳此文，慧非隨行。何者？
彼文以喜根為自性。如此論，對法以淨慧為自喜根為自性。如此論，對法以淨慧為自性。若兼取相應隨轉即四蘊五蘊性者，如性。
若兼取相應隨轉即四蘊五蘊性者，如此論。若兼隨轉即五蘊性，彼文出喜無量此論。若兼隨轉即五蘊性，彼文出喜無量體，隨轉非喜根。准知此論隨轉亦非取慧。體，隨轉非喜根。
准知此論隨轉亦非取慧。又引《正理》、《顯宗》，三念住中相雜念住皆攝又引《正理》、《顯宗》，三念住中相雜念住皆攝於慧，證慧為隨行者。彼論兩文名義不同，於慧，證慧為隨行者。
彼論兩文名義不同，此云隨行，能隨所隨別；彼云相雜，互相雜此云隨行，能隨所隨別；彼云相雜，互相雜也。因何將相雜文證隨行耶？有人雖有也。
因何將相雜文證隨行耶？有人雖有兩解，然自評取慧為隨行為勝。未知憑兩解，然自評取慧為隨行為勝。
未知憑何理、教？「如是總說無漏五蘊名為對法」者，何理、教？「如是總說無漏五蘊名為對法」者，
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