可毀壞，故名世間。」若爾，道諦應是世間。不可毀壞，故名世間。」若爾，道諦應是世間。
不爾，第二毀壞無故，道諦毀壞性不定故，世間爾，第二毀壞無故，道諦毀壞性不定故，世間毀壞性決定故。第二毀壞，即是有對治也。毀壞性決定故。第二毀壞，即是有對治也。
論「亦名見處至隨增眠故」，釋見處也。論「亦名見處至隨增眠故」，釋見處也。謂見住有漏蘊中隨順增長，名隨增也。行謂見住有漏蘊中隨順增長，名隨增也。
行相微細，故名眠也。《正理》釋云「亦名見處。薩相微細，故名眠也。《正理》釋云「亦名見處。
薩迦耶等五見住中，隨增眠故。豈不有漏迦耶等五見住中，隨增眠故。豈不有漏一切煩惱皆隨增耶？豈不諸見漏取諍攝，一切煩惱皆隨增耶？
豈不諸見漏取諍攝，前已說耶者。此問意云：五見即是煩惱所前已說耶者。此問意云：五見即是煩惱所收。前釋有漏一切煩惱皆隨增者已說，一收。
前釋有漏一切煩惱皆隨增者已說，一切煩惱諍增者已說，諸見因何別說有漏以切煩惱諍增者已說，諸見因何別說有漏以為見處？以是諸見隨增眠故。雖有此理，為見處？以是諸見隨增眠故。
雖有此理，而彼諸見於有漏法一切種、一切時，相無差而彼諸見於有漏法一切種、一切時，相無差別、堅執不動，隨增眠故體用增盛。為顯有別、堅執不動，隨增眠故體用增盛。為顯有漏是能生長此諸見處，故應重說」者，此漏是能生長此諸見處，故應重說」者，此釋重說見處所以也。貪等癡疑則不如釋重說見處所以也。
貪等癡疑則不如是者，無上一切種等四義，云不如是。以彼是者，無上一切種等四義，云不如是。以彼貪等有一切種。無一切時者，釋貪等有一貪等有一切種。
無一切時者，釋貪等有一切種異纏垢等，無一切時與見不同。一切種異纏垢等，無一切時與見不同。一切種者，元瑜師云：「遍緣五門，或遍緣六境，切種者，元瑜師云：「遍緣五門，或遍緣六境，不云有所簡也。」今釋：一切種者，謂貪、瞋、不云有所簡也。」
今釋：一切種者，謂貪、瞋、慢有隨眠、纏、垢一切種過，上必兼下故。由慢有隨眠、纏、垢一切種過，上必兼下故。由是別相隨眠，雖一切種，不能於一切時是別相隨眠，雖一切種，不能於一切時起，名非一切時。非無差別者，雖獨頭起，名非一切時。
非無差別者，雖獨頭無明及共相煩惱相應無明是一切時，而有無明及共相煩惱相應無明是一切時，而有別相煩惱相應無明非一切時，及與忿等相別相煩惱相應無明非一切時，及與忿等相應無明，非一切種及一切時故，相有差別。應無明，非一切種及一切時故，相有差別。疑雖無差別而不堅執者，疑是隨眠性疑雖無差別而不堅執者，疑是隨眠性非別相惑，不與別相煩惱及非一切種染非別相惑，不與別相煩惱及非一切種染
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