像現,應說彼類亦是能緣。解云:雖有像現像現,應說彼類亦是能緣。解云:雖有像現而無行解,非如心等,亦不說能緣。問:若而無行解,非如心等,亦不說能緣。
問:若爾,應約行解名為能緣,何故約彼有影爾,應約行解名為能緣,何故約彼有影像現說名能緣?解云:行解或正或邪,於像現說名能緣?解云:行解或正或邪,於境不定;行相理定,故約此明。又解:正約境不定;
行相理定,故約此明。又解:正約行相名為能緣,理實而言亦兼行解。又行相名為能緣,理實而言亦兼行解。
又解:但約行解名為能緣,以是用故。又解:解:但約行解名為能緣,以是用故。又解:約行解名為能緣,理實而言亦兼行相。約行解名為能緣,理實而言亦兼行相。
又解:俱正約彼行相、行解名為能緣,以此又解:俱正約彼行相、行解名為能緣,以此二種必定有故。六三性分別者,問:行解、行二種必定有故。六三性分別者,問:行解、行相與心、心所,性皆同不,解云:行解、行相既相與心、心所,性皆同不,解云:行解、行相既不離體,應知三性皆與體同。問:如善心、不離體,應知三性皆與體同。
問:如善心、心所法緣不善色時有影像現,如何行相心所法緣不善色時有影像現,如何行相同彼體耶?解云:雖所緣色是其不善,以此同彼體耶?解云:雖所緣色是其不善,以此影像不離能緣,故亦是善。如鏡中火,似火影像不離能緣,故亦是善。
如鏡中火,似火非真。影像亦爾,似彼不善而非不善。如非真。影像亦爾,似彼不善而非不善。
如善既爾,不善、無記准善應知。若依大乘,善既爾,不善、無記准善應知。若依大乘,此行相當相分,此相分是境攝,隨變色等即此行相當相分,此相分是境攝,隨變色等即色等中攝。若依正量部,心、心所法亦直色等中攝。
若依正量部,心、心所法亦直緣前境,無別行相現心等上,不同說一切緣前境,無別行相現心等上,不同說一切有部;不變相分,復不同大乘。「應知如有部;不變相分,復不同大乘。
「應知如是至轉為意界」者,別立處、界。是至轉為意界」者,別立處、界。「如是此中至復為意界」者,此下釋妨。就中,「如是此中至復為意界」者,此下釋妨。
就中,一建立意、二建立界。此即初文。謂總牒一建立意、二建立界。此即初文。
謂總牒上相攝義門舉有妨者,由問為難。上相攝義門舉有妨者,由問為難。「更無異法至即名餘種」者,此釋妨。意界雖「更無異法至即名餘種」者,此釋妨。
意界雖無別體,與六識異,轉位得名。據顯說在無別體,與六識異,轉位得名。據顯說在過去,論體實通三世。從他生邊名識,能生過去,論體實通三世。
從他生邊名識,能生他邊名意。喻況可知。問:未來無前後,他邊名意。喻況可知。
問:未來無前後,
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