受大種為因非有情名不可意聲。無執受受大種為因非有情名不可意聲。無執受大種為因聲亦有四種，准此應釋。故《婆大種為因聲亦有四種，准此應釋。
故《婆沙》十三云「聲處有八種，謂執受大種為因沙》十三云「聲處有八種，謂執受大種為因聲、非執受大種因聲。此各有二，謂有情名聲、非執受大種因聲。此各有二，謂有情名聲、非有情名聲。此復各有可意、不可意別，聲、非有情名聲。
此復各有可意、不可意別，故成八種。」問：無執受中，如何得有有情故成八種。」問：無執受中，如何得有有情名聲？答：如《入阿毘達磨論》第一云「聲有二名聲？
答：如《入阿毘達磨論》第一云「聲有二種，謂有執受及無執受，大種為因有差別種，謂有執受及無執受，大種為因有差別故。隨自體者名有執受，是有覺受義；故。隨自體者名有執受，是有覺受義；
與此相違名無執受。前所生者名有執受與此相違名無執受。前所生者名有執受大種為因，謂手、語等聲；後所生者名無大種為因，謂手、語等聲；
後所生者名無執受大種為因；謂風、林、河等聲。此有情執受大種為因；謂風、林、河等聲。
此有情名、非有情名差別為四，謂前聲中語聲名有名、非有情名差別為四，謂前聲中語聲名有情名聲，餘聲名非有情名聲。後聲中化語情名聲，餘聲名非有情名聲。後聲中化語聲名有情名聲，餘聲名非有情名聲。此復聲名有情名聲，餘聲名非有情名聲。
此復可意及不可意，差別成八。」彼論既說後無可意及不可意，差別成八。」彼論既說後無執受聲中化語聲是有情名聲，明知無執受執受聲中化語聲是有情名聲，明知無執受中得有有情名聲。問：化語有名，為成就中得有有情名聲。
問：化語有名，為成就不？解云：成就。故此論第五卷云「又名身不？解云：成就。
故此論第五卷云「又名身等，有情數攝，能說者成，非所顯義。」問：化等，有情數攝，能說者成，非所顯義。」問：化語有名，為是業不？解云：是業。故《婆沙》一百語有名，為是業不？
解云：是業。故《婆沙》一百二十二云「問：諸化語是業不？有作是說：彼是二十二云「問：諸化語是業不？
有作是說：彼是語業，由心發故。有餘師說：彼非語業但語業，由心發故。有餘師說：彼非語業但名語聲，以所化身無執受故。」《婆沙》雖無名語聲，以所化身無執受故。」
《婆沙》雖無評文，且以前師為正，不言「有餘師」故。評文，且以前師為正，不言「有餘師」故。問：化語是業，為成就不？解云：成就。故《婆問：化語是業，為成就不？
解云：成就。故《婆沙》一百三十二云「有成就欲界繫所造色亦沙》一百三十二云「有成就欲界繫所造色亦色界繫所造色，謂生欲界得色界善心，若色界繫所造色，謂生欲界得色界善心，若生色界作欲界化發欲界語。」以此准知，生色界作欲界化發欲界語。」
以此准知，
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