慧斷惑強，故獨標名。問：何故不言淨忍慧斷惑強，故獨標名。問：何故不言淨忍智見，而言淨慧？解云：有忍非智，如八忍。智見，而言淨慧？
解云：有忍非智，如八忍。有智非見，如盡、無生。慧具攝三，以名寬有智非見，如盡、無生。
慧具攝三，以名寬故，獨立淨慧。眷屬即慧相應、俱有及得，名故，獨立淨慧。眷屬即慧相應、俱有及得，名曰隨行。問：相應、俱有，俱有因故可名隨曰隨行。
問：相應、俱有，俱有因故可名隨行。得非俱有因，如何說隨行？解曰：隨順名行。得非俱有因，如何說隨行？
解曰：隨順名隨，非要成因。問：法俱、法後可說名隨，得隨，非要成因。問：法俱、法後可說名隨，得在法前，如何隨行？解曰：性相隨順說名為在法前，如何隨行？
解曰：性相隨順說名為隨，非要俱、後方名為隨。問：若得是隨行隨，非要俱、後方名為隨。問：若得是隨行者，何故諸論解俱有因中，得非隨轉？又者，何故諸論解俱有因中，得非隨轉？
又《婆沙》第三解得非世等第一法中云「得與《婆沙》第三解得非世等第一法中云「得與彼法不相隨行」，准彼諸論，得非隨行。解彼法不相隨行」，准彼諸論，得非隨行。解云：隨轉有二，一俱有因故名隨轉、二相隨云：隨轉有二，一俱有因故名隨轉、二相隨順故名隨轉。隨行亦有二，一俱有因名隨順故名隨轉。
隨行亦有二，一俱有因名隨行、二相隨順故名隨行。若諸論中說得行、二相隨順故名隨行。若諸論中說得名隨行、隨轉，據相隨順說。若諸論中說得名隨行、隨轉，據相隨順說。
若諸論中說得非隨轉、隨行，據非俱有因說。又解：准彼非隨轉、隨行，據非俱有因說。又解：准彼引文，得非隨行。問：隨行為攝慧不？解云：引文，得非隨行。
問：隨行為攝慧不？解云：亦攝於慧。淨慧及眷屬皆名隨行，彼此展轉亦攝於慧。
淨慧及眷屬皆名隨行，彼此展轉互隨行故。故《婆沙》八十一出喜無量體云「喜互隨行故。故《婆沙》八十一出喜無量體云「喜者以喜根為自性。若兼取相應隨轉，欲界者以喜根為自性。
若兼取相應隨轉，欲界者四蘊為自性，色界者五蘊為自性。」又《正理》、者四蘊為自性，色界者五蘊為自性。」又《正理》、《顯宗》三念住中，解相雜念住皆言攝慧，《顯宗》三念住中，解相雜念住皆言攝慧，以三念住中唯相雜念住能斷惑故。至念以三念住中唯相雜念住能斷惑故。
至念住中當具引釋。又解：隨行不攝於慧，隨住中當具引釋。又解：隨行不攝於慧，隨慧行故名曰隨行。《婆沙》據互相隨轉，《正理》、慧行故名曰隨行。
《婆沙》據互相隨轉，《正理》、《顯宗》據更相交雜，各據一義，竝不相違。《顯宗》據更相交雜，各據一義，竝不相違。雖有兩解，先解為勝。「如是總說無漏雖有兩解，先解為勝。
「如是總說無漏五蘊名為對法，此即勝義阿毘達磨」，是無漏五蘊名為對法，此即勝義阿毘達磨」，是無漏
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