據理亦應合斥持戒墮三惡道。如大經中據理亦應合斥持戒墮三惡道。如大經中有四善事墮三惡道等。今未暇論。升出有四善事墮三惡道等。
今未暇論。升出人天尚斥無理況此等耶。是故不論。若得人天尚斥無理況此等耶。
是故不論。若得下明用觀意。應須具如檀中六度之相。但下明用觀意。
應須具如檀中六度之相。但應義釋令五嚴尸。下四亦然。謂觀下空觀。應義釋令五嚴尸。
下四亦然。謂觀下空觀。
未見者且舉六受之初。六作文略。即以六道未見者且舉六受之初。六作文略。
即以六道四運為境。二聖四運為觀。四運四句乃至四運為境。二聖四運為觀。
四運四句乃至四運六十四句。故云種種。所起謂六道四四運六十四句。故云種種。
所起謂六道四運。能觀謂能推觀慧。能所俱泯方成衍門。運。能觀謂能推觀慧。
能所俱泯方成衍門。不內外者明六受空。不去來者明六作空。能不內外者明六受空。
不去來者明六作空。能如是下次明假觀。直列十戒不出十法界如是下次明假觀。
直列十戒不出十法界者。事戒向已斥成觀境故不復論。淨若虛者。事戒向已斥成觀境故不復論。
淨若虛空。牒前空觀所觀之境七支無染。喻之若空。牒前空觀所觀之境七支無染。
喻之若空。若以十戒對三觀等。至第四卷當自空。若以十戒對三觀等。
至第四卷當自釋之。心既下中觀。色者色法下。次明以五釋之。心既下中觀。
色者色法下。次明以五嚴尸。文相漸略。色者即能見識也。色法即所嚴尸。
文相漸略。色者即能見識也。
色法即所見色也。受者即分別領納。三事秖是色者等見色也。受者即分別領納。
三事秖是色者等三。此等皆約圓意解釋。例如前引首楞嚴三。此等皆約圓意解釋。
例如前引首楞嚴文。檀後列忍者尸是所嚴故不重明。色色者文。檀後列忍者尸是所嚴故不重明。
色色者等者此中文略。具足應如前文所列色者色等者此中文略。具足應如前文所列色者色法及以受者。下去例然。此下結成三三昧等。法及以受者。
下去例然。此下結成三三昧等。
文略例前。何但下況出一切。意亦同前。觀色文略例前。何但下況出一切。
意亦同前。觀色下例餘作受。據文秖應更云六作。或是文下例餘作受。
據文秖應更云六作。或是文誤。引法華者。威儀證作佛道意通。次歷下誤。
引法華者。威儀證作佛道意通。
次歷下明忍度為頭以五莊嚴。文相甚略。但舉事明忍度為頭以五莊嚴。文相甚略。
但舉事忍及以空觀。餘並略無。初可意不可意即事忍及以空觀。餘並略無。
初可意不可意即事忍也。次於違下空觀也。無見別舉六受之初。忍也。次於違下空觀也。
無見別舉六受之初。無作通舉六作故也。見即能見所見者謂於無作通舉六作故也。
見即能見所見者謂於見色分別計我。作亦如是。餘假中觀及結見色分別計我。作亦如是。
餘假中觀及結
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