妄及真三種識中。料簡有無。二約真妄共相妄及真三種識中。料簡有無。
二約真妄共相三識。料簡有無。就初門中。曲更有二。第一料三識。料簡有無。
就初門中。曲更有二。
第一料簡根塵有無。二明所依麁細不同。根塵有無。簡根塵有無。二明所依麁細不同。
根塵有無。三門分別。一通別分別。六識別故。有根有塵。三門分別。
一通別分別。六識別故。
有根有塵。七八通故。不說根塵。何故如是。六識別故。七八通故。
不說根塵。何故如是。
六識別故。彼此互起。以互起故。生必有依。依有強弱。彼此互起。
以互起故。生必有依。
依有強弱。強者為塵。故說有之。問曰。楞伽宣說。六識境強者為塵。
故說有之。問曰。
楞伽宣說。六識境界。俱至一時並用。云何說言六識互起有根界。
俱至一時並用。云何說言六識互起有根有塵。此如上辨。今更論之。楞伽所說境界俱有塵。
此如上辨。今更論之。
楞伽所說境界俱至一時並用。准起信論。是妄識中第四現識。至一時並用。准起信論。
是妄識中第四現識。於此識中。境界俱至。諸識並用。不關事於此識中。
境界俱至。諸識並用。
不關事識。事中六識。無並用義。問曰。何故妄中六識。事中六識。
無並用義。問曰。
何故妄中六識一時並用。事識不爾。釋言。於彼妄識之中。識一時並用。事識不爾。
釋言。於彼妄識之中。
說一切法皆是心作。心外無境。心所作法。與說一切法皆是心作。心外無境。
心所作法。與心無隔。易可辨了。故得並照。於事識中。心外心無隔。
易可辨了。故得並照。
於事識中。心外有法。法非心造。非心作法。與心別體。難可辨有法。
法非心造。非心作法。
與心別體。難可辨了。故不並知。不並知故。前後間起。故立根了。
故不並知。不並知故。
前後間起。故立根塵。七八常有體。不互起則無依託。無依託塵。
七八常有體。不互起則無依託。
無依託故。不得說言強者為根弱者為塵。是以七八。故。不得說言強者為根弱者為塵。
是以七八。不說根塵。此就凡時料簡有無。若就聖時。七不說根塵。
此就凡時料簡有無。若就聖時。
七識八識。緣起法身無量根塵。問曰。前六依根識八識。緣起法身無量根塵。
問曰。前六依根了塵。可名為識。後二常通。不說依根了別了塵。
可名為識。後二常通。
不說依根了別諸塵。云何名識。釋言。後二雖無隨事了別之諸塵。云何名識。
釋言。後二雖無隨事了別之用。而是眾生神知之性。了別之體。故名為識。用。
而是眾生神知之性。了別之體。
故名為識。問曰。神知了別體。名之為識。體是識不。釋問曰。
神知了別體。名之為識。
體是識不。釋言。此二心識之體。體即是識。問曰。若使心識言。
此二心識之體。體即是識。
問曰。若使心識體故名為識者。根之與塵。亦應有體。以何義體故名為識者。
根之與塵。亦應有體。
以何義故。不說根塵。釋言。良以根雖有體得名為根。故。不說根塵。
釋言。良以根雖有體得名為根。
而非對塵生識之用。塵雖有體得名為塵。而而非對塵生識之用。塵雖有體得名為塵。
而
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