又《波若》云「無縛無脫，是名菩薩大莊嚴義。若又《波若》云「無縛無脫，是名菩薩大莊嚴義。若有縛脫增減，則是二見，名為醜陋，不名莊有縛脫增減，則是二見，名為醜陋，不名莊嚴。若離縛脫增減，得於正觀，名大莊嚴。」須深嚴。
若離縛脫增減，得於正觀，名大莊嚴。」須深得如是意；不爾，還成有所得。有所得易信得如是意；
不爾，還成有所得。有所得易信易解、無所得則難信解，故此經云「一切世易解、無所得則難信解，故此經云「一切世間所不能信」，則其事也。第二釋名門。所言間所不能信」，則其事也。
第二釋名門。所言藏法身者，經論不同，或明一身、二身、三身、四藏法身者，經論不同，或明一身、二身、三身、四身。如《法華經論》中說。今此中明法身者，即是身。
如《法華經論》中說。今此中明法身者，即是實相真如法也。此實相正法隱，名如來藏；此實相真如法也。
此實相正法隱，名如來藏；此實相法顯，故名身。唯是一實相法，約隱顯實相法顯，故名身。
唯是一實相法，約隱顯不同，故有藏之與身。又法者，謂諸功德；法不同，故有藏之與身。又法者，謂諸功德；
法之所依，名身。故《攝論》云「與功德法相應名之所依，名身。故《攝論》云「與功德法相應名法身」，即此經下文「成就一切佛法，說名如來法身」，即此經下文「成就一切佛法，說名如來法身」。問：若顯名法身者，何故《法華論》云「法身法身」。
問：若顯名法身者，何故《法華論》云「法身者，謂如來藏性淨涅槃」？答：經論不同，各有其者，謂如來藏性淨涅槃」？答：經論不同，各有其義。《法華論》明三身次第義，隱時是真如法隱，義。
《法華論》明三身次第義，隱時是真如法隱，故云自性清淨心；即此法有體，故名為身；顯故云自性清淨心；即此法有體，故名為身；
顯時修因所得，故名為報；有應物之用，故稱為時修因所得，故名為報；有應物之用，故稱為化。今此經就隱顯分之，隱為煩惱所藏，則化。
今此經就隱顯分之，隱為煩惱所藏，則身義未現；若出煩惱胎，身相便現，名法身。如身義未現；若出煩惱胎，身相便現，名法身。
如世間云：在胎中之時身相未現，但名處胎；出世間云：在胎中之時身相未現，但名處胎；出胎之時身相方現。是故經論義不相違也。「於胎之時身相方現。
是故經論義不相違也。「於說如來藏如來法身不可思議」下，第三總舉說如來藏如來法身不可思議」下，第三總舉身藏勸信二諦。初言「於說藏」者，舉如來藏。「如身藏勸信二諦。
初言「於說藏」者，舉如來藏。「如來法身」者，舉佛法身。此雙牒藏身二句也。「不來法身」者，舉佛法身。
此雙牒藏身二句也。「不可思議境界」者，明藏身真實，則非餘人所可思議境界」者，明藏身真實，則非餘人所測，故不思議，唯佛所知，名佛境界。「及方便說」測，故不思議，唯佛所知，名佛境界。
「及方便說」者，明藏身權實也。問：何者是藏身權實？答：者，明藏身權實也。問：何者是藏身權實？
答：藏實者，謂真如佛性；藏權者，如說生死以為藏實者，謂真如佛性；藏權者，如說生死以為
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