中有二：一對前如來莫啼之言，明佛不住，悲中有二：一對前如來莫啼之言，明佛不住，悲啼難止；二「唯願」已下，對上如來勸觀有為，請啼難止；二「唯願」已下，對上如來勸觀有為，請佛哀憐為我久住。請意如何？雖知如來自厭佛哀憐為我久住。
請意如何？雖知如來自厭有為，願佛憐我，為我等故久住於世。又復我有為，願佛憐我，為我等故久住於世。
又復我等有斯五過，未能捨離，願佛慈憐，久住於世，等有斯五過，未能捨離，願佛慈憐，久住於世，教我捨離。答中亦二：一對上後請，明為憐汝教我捨離。答中亦二：一對上後請，明為憐汝今入涅槃；二「汝今觀」下，對上初請，明有為法今入涅槃；
二「汝今觀」下，對上初請，明有為法不可久住，勸令止悲。前中四句：一呵其請詞，不可久住，勸令止悲。前中四句：一呵其請詞，汝不應言憐我故住。二「我以憐」下，顯己化意翻汝不應言憐我故住。
二「我以憐」下，顯己化意翻其請詞。「我以憐汝」，對前唯願憐愍我也。「及一其請詞。「我以憐汝」，對前唯願憐愍我也。
「及一切」者，對前及諸眾生言也。「今入涅槃」，翻前久切」者，對前及諸眾生言也。「今入涅槃」，翻前久住勿入言也。云何以憐，今入涅槃？為令眾生住勿入言也。
云何以憐，今入涅槃？為令眾生同捨有為、趣入無為，故曰憐愍。三「何以」下，釋同捨有為、趣入無為，故曰憐愍。
三「何以」下，釋顯憐相。我以何故今入涅槃名為憐汝？諸佛顯憐相。我以何故今入涅槃名為憐汝？
諸佛法爾，有為亦然。對問辨釋，諸佛為化，法爾盡法爾，有為亦然。對問辨釋，諸佛為化，法爾盡滅，故云法爾。有為同佛，故名亦然。令諸眾生滅，故云法爾。
有為同佛，故名亦然。令諸眾生「知佛法爾，有為亦然」，厭離有為，故名憐愍。此「知佛法爾，有為亦然」，厭離有為，故名憐愍。
此與向前諸佛境界皆悉無常，諸行亦然，其義與向前諸佛境界皆悉無常，諸行亦然，其義相似。四「是故」下，顯前有為亦然之相。有為無相似。四「是故」下，顯前有為亦然之相。
有為無常，生已不住，明同如來有為無常，無常故苦。常，生已不住，明同如來有為無常，無常故苦。「寂滅樂」者，明同如來滅已為樂。下對初請，勸「寂滅樂」者，明同如來滅已為樂。
下對初請，勸止悲中，先對向前如來不欲久住之言，明有止悲中，先對向前如來不欲久住之言，明有為法多過難住；「是故」已下對上文中「我當云為法多過難住；「是故」已下對上文中「我當云何而不啼哭」結勸止悲。前中，「汝觀一切行雜」，何而不啼哭」結勸止悲。
前中，「汝觀一切行雜」，勸其觀苦。「諸法無我」，勸觀無我。「無常不住」，勸勸其觀苦。「諸法無我」，勸觀無我。
「無常不住」，勸觀無常。「此身多有無量過患」，勸觀不淨。「猶如觀無常。「此身多有無量過患」，勸觀不淨。
「猶如水泡」，勸觀其空。「是故汝今不應啼」者，是有為水泡」，勸觀其空。「是故汝今不應啼」者，是有為法具前諸過，不可住故，不應啼泣。第三純陀法具前諸過，不可住故，不應啼泣。
第三純陀領解之中，「如是如是，誠如尊教」，總述佛語。如領解之中，「如是如是，誠如尊教」，總述佛語。如
下页续读