下釋，初先徵問。問有兩意：一問行因，自能得下釋，初先徵問。問有兩意：一問行因，自能得果，我以何故云言施汝？二問五果，是有為法，果，我以何故云言施汝？
二問五果，是有為法，我以何故言施汝常？下別釋之，先解施常。釋我以何故言施汝常？下別釋之，先解施常。
釋意如何？由我常故，能施汝常。然今文中但解意如何？由我常故，能施汝常。
然今文中但解佛常，佛常既成，彼常自顯，不勞更辯。問曰：何佛常，佛常既成，彼常自顯，不勞更辯。問曰：何不望直就彼所得解常，乃就佛乎？釋云：彼常不望直就彼所得解常，乃就佛乎？
釋云：彼常當來未現，冥冥難彰，故就佛論。佛常為昔權當來未現，冥冥難彰，故就佛論。佛常為昔權迹所隱，今須拂權以顯其實，故約二時無差迹所隱，今須拂權以顯其實，故約二時無差以顯。呼言純陀，起發其心。施食有二、果報無以顯。
呼言純陀，起發其心。施食有二、果報無差，正解常義。施食有二，文少難解，若具，應言差，正解常義。
施食有二，文少難解，若具，應言受施食人有二，翻者為欲四字成文，略去初受施食人有二，翻者為欲四字成文，略去初受。此云何知？下就受者以辯二故。果無差者，受。此云何知？
下就受者以辯二故。果無差者，拂權顯實，隨化以論，前受施時是因非果、後拂權顯實，隨化以論，前受施時是因非果、後受施時是果非因，因果兩差即是無常。據實受施時是果非因，因果兩差即是無常。
據實二時無非佛果，果報無差，所以是常。問曰：上二時無非佛果，果報無差，所以是常。問曰：上言此段因於純陀獻供，明佛無待，故名為常，言此段因於純陀獻供，明佛無待，故名為常，今以何故無差釋常？釋言：無差猶是無待，今、今以何故無差釋常？
釋言：無差猶是無待，今、昔兩時並無假待，故曰無差。下辨二相，先問、昔兩時並無假待，故曰無差。下辨二相，先問、後辯。「一者受已得菩提」者，未成佛前，先受二後辯。
「一者受已得菩提」者，未成佛前，先受二女所奉乳糜，然後成佛，阿耨菩提是外國語，女所奉乳糜，然後成佛，阿耨菩提是外國語，此云無上正真正道。阿之言無，耨多羅言上，此云無上正真正道。阿之言無，耨多羅言上，三之言正，藐之言真，三復名正，菩提名道。「二三之言正，藐之言真，三復名正，菩提名道。
「二者受已入於涅槃」，指今所受。上來解常，下釋者受已入於涅槃」，指今所受。上來解常，下釋施義。「我今受汝最後供養，令汝具檀」，未來得施義。
「我今受汝最後供養，令汝具檀」，未來得果，故名為施，此是法施，非餘施也。上來因請果，故名為施，此是法施，非餘施也。上來因請略開常法。自下第二因純陀設難，廣解常義。略開常法。
自下第二因純陀設難，廣解常義。純陀先難無差之言乖昔所聞，是以難之。「如純陀先難無差之言乖昔所聞，是以難之。
「如佛所說二施果報無差不然」，牒以總非。「何以佛所說二施果報無差不然」，牒以總非。「何以故」下廣顯不然。先自徵責我以何故道佛不故」下廣顯不然。
先自徵責我以何故道佛不
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