為如，說理如理、說事如事、說因如因、說果如為如，說理如理、說事如事、說因如因、說果如果，如是一切如法之言是當道理，故曰如是，果，如是一切如法之言是當道理，故曰如是，良以乖法名為非故，如法之言得稱為是；二良以乖法名為非故，如法之言得稱為是；二約人解，阿難道今釋迦所說如於過去一切約人解，阿難道今釋迦所說如於過去一切佛說，故名為如，如諸佛說是當道理，故曰如佛說，故名為如，如諸佛說是當道理，故曰如是，良以乖佛所說為非，如諸佛說得名為是。是，良以乖佛所說為非，如諸佛說得名為是。
言我聞者，阿難對彼未來眾生道己飡說，故言我聞者，阿難對彼未來眾生道己飡說，故曰我聞。聞實是耳，云何稱我？諸根之別皆我曰我聞。聞實是耳，云何稱我？
諸根之別皆我用具，就主以名，故曰我聞。法中無人，云何就用具，就主以名，故曰我聞。法中無人，云何就主宣說我聞？釋言：法中雖無定主，非無假名，主宣說我聞？
釋言：法中雖無定主，非無假名，綰御眾生，故得稱我。譬如四兵合以為軍，雖綰御眾生，故得稱我。譬如四兵合以為軍，雖無定主，亦得稱言我軍勇健、我軍勝彼，此亦無定主，亦得稱言我軍勇健、我軍勝彼，此亦同爾。問曰：阿難得理聖人，以何義故同凡說同爾。
問曰：阿難得理聖人，以何義故同凡說我？釋言：阿難雖復說我，不同凡夫。云何不同？我？釋言：阿難雖復說我，不同凡夫。
云何不同？說我有三：一見心說我，謂諸凡夫我見未亡，說我有三：一見心說我，謂諸凡夫我見未亡，於此心中稱說有我；二慢心說我，謂諸學人於此心中稱說有我；
二慢心說我，謂諸學人我見雖亡，我慢猶在，於此心中宣說有我；三我見雖亡，我慢猶在，於此心中宣說有我；三世流布我，謂無學人見慢已除，隨世流布，稱世流布我，謂無學人見慢已除，隨世流布，稱說有我。阿難當於結集法時身居無學，見、慢說有我。
阿難當於結集法時身居無學，見、慢已除，隨世流布稱說有我，是故不同。問曰：無已除，隨世流布稱說有我，是故不同。問曰：無我是勝，有我不如，何不從勝，就劣說我？答：化我是勝，有我不如，何不從勝，就劣說我？
答：化我眾生法須如是，若不說我，何由可得標別我眾生法須如是，若不說我，何由可得標別彼此，令人識知？是故至佛化我眾生皆自說彼此，令人識知？是故至佛化我眾生皆自說我。「一時」已下，義雖兩兼，對前一向證信序故，我。
「一時」已下，義雖兩兼，對前一向證信序故，今偏就其發起以釋。於中初先就佛明處，「與今偏就其發起以釋。於中初先就佛明處，「與大」已下就佛明眾，時則兼通。前中有三：一明大」已下就佛明眾，時則兼通。
前中有三：一明化時、二明化主、三明化處。言一時者，為化時化時、二明化主、三明化處。言一時者，為化時也。釋此時中，先敘異說，次辨過非，後顯正也。
釋此時中，先敘異說，次辨過非，後顯正義。言異說者，昔來相傳：言佛說時、阿難聞義。言異說者，昔來相傳：言佛說時、阿難聞
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