為一，名為大千。此三千界名世界剎，同時成、為一，名為大千。此三千界名世界剎，同時成、壞，故合為一，光今遍之。人言此光與下所攝壞，故合為一，光今遍之。
人言此光與下所攝光相別異，云何知異？此六彼五，故知不同。此光相別異，云何知異？此六彼五，故知不同。
此照十方，下但覆會，明知別異。計應無別，何以照十方，下但覆會，明知別異。計應無別，何以得知？下文說言「所放光明還從口入」，自下更得知？
下文說言「所放光明還從口入」，自下更無放光之處，故知是一。若爾，何故此六下五？無放光之處，故知是一。若爾，何故此六下五？
一義解云：頗梨瑪瑙為一雜色，故下說五。外一義解云：頗梨瑪瑙為一雜色，故下說五。外國相傳：所放光中攝五留一以通正法，故下國相傳：所放光中攝五留一以通正法，故下說五，或可如此。何故此中云照十方，下言覆說五，或可如此。
何故此中云照十方，下言覆會？蓋隨所照眾生故爾。此中所照眾生未集，會？蓋隨所照眾生故爾。
此中所照眾生未集，故隨所照言至十方；下眾皆集，故隨所照云故隨所照言至十方；下眾皆集，故隨所照云言覆會。若下所攝唯覆一會，何故下言「必於言覆會。
若下所攝唯覆一會，何故下言「必於十方所作已辦，將是最後涅槃之相」？既言十十方所作已辦，將是最後涅槃之相」？既言十方所作已辦，明與此同。下明眾生蒙光益中，方所作已辦，明與此同。
下明眾生蒙光益中，其中「六趣」舉其所益，謂前光明所照之中六其中「六趣」舉其所益，謂前光明所照之中六趣眾生皆得益也。人、天、修羅及三惡道為因趣眾生皆得益也。人、天、修羅及三惡道為因所向，故名六趣。道別不同，故亦名道。經或說所向，故名六趣。
道別不同，故亦名道。經或說五，離合故爾。六中修羅攝入何道，經論不同。五，離合故爾。
六中修羅攝入何道，經論不同。依《毘曇論》，攝入鬼道；依《法念經》，攝入鬼畜，如依《毘曇論》，攝入鬼道；
依《法念經》，攝入鬼畜，如彼羅睺阿修羅王是師子兒，名為畜生。依《伽彼羅睺阿修羅王是師子兒，名為畜生。依《伽陀經》是天、鬼、畜三趣所攝。毘摩之母，天女所陀經》是天、鬼、畜三趣所攝。
毘摩之母，天女所生，名之為天，是故經言汝本是天。又復經中生，名之為天，是故經言汝本是天。又復經中名為劣天，今此利分以為六趣。「遇斯光者」，簡名為劣天，今此利分以為六趣。
「遇斯光者」，簡去無緣。「罪垢、煩惱一切消除」，正明利益。罪名去無緣。「罪垢、煩惱一切消除」，正明利益。
罪名罪報即是報障，垢是業障，煩惱即是煩惱障罪報即是報障，垢是業障，煩惱即是煩惱障也，遇佛光故，三障皆除。亦可罪垢是其惡業，也，遇佛光故，三障皆除。亦可罪垢是其惡業，業與煩惱遇光皆滅。自下第三明其新眾覩業與煩惱遇光皆滅。
自下第三明其新眾覩相增悲。「是諸眾生」，舉悲哀人。「見聞是已」，生悲相增悲。「是諸眾生」，舉悲哀人。
「見聞是已」，生悲所由。見光聞聲，名見聞已。下顯悲相，「心大憂所由。見光聞聲，名見聞已。
下顯悲相，「心大憂
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