供為福，求智依法，故次請法。前雖請供，懼畏供為福，求智依法，故次請法。前雖請供，懼畏如來同上不受，故復重請。前請供中，初先為如來同上不受，故復重請。
前請供中，初先為他，「我等從今無主」已下第二自為。就為他中他，「我等從今無主」已下第二自為。就為他中先請受供，後顯所為，文顯可知；就自為中，先先請受供，後顯所為，文顯可知；
就自為中，先彰所為，後請受供，文之左右。明所為中句別彰所為，後請受供，文之左右。明所為中句別有八：初六無人、次一無法、後一結求。「從今無有八：初六無人、次一無法、後一結求。
「從今無主」，無離惡處；言「無親」者，無集善處，對先有佛，主」，無離惡處；言「無親」者，無集善處，對先有佛，故說從今；「無救、無護」，明無主失，現惡無救、當故說從今；
「無救、無護」，明無主失，現惡無救、當惡無護；「無歸、無趣」，明無親失，始無所歸，終無惡無護；「無歸、無趣」，明無親失，始無所歸，終無所趣。此六無人貧窮飢困，明無善法，欲從如所趣。
此六無人貧窮飢困，明無善法，欲從如來求將來食，結己所求，以從今後無主親等，來求將來食，結己所求，以從今後無主親等，故從如來求將來食。供佛期果，說之為求。當故從如來求將來食。供佛期果，說之為求。
當來佛果濟己虛乏，就喻名食。又是現在施食來佛果濟己虛乏，就喻名食。又是現在施食家果，從因名食。上明所為。「唯願」已下結請受家果，從因名食。
上明所為。「唯願」已下結請受供。唯是專義，專求受供故曰唯願。食竟取滅，供。
唯是專義，專求受供故曰唯願。食竟取滅，名後涅槃。純陀今者非直獻供，亦欲請住，何名後涅槃。
純陀今者非直獻供，亦欲請住，何故言中聽佛涅槃？事不並說，且乞受供，蒙受故言中聽佛涅槃？事不並說，且乞受供，蒙受供已然後請住。又復純陀為佛將滅，最後獻供已然後請住。
又復純陀為佛將滅，最後獻供不得請住，若請佛住，不得為滅。「請佛受供」供不得請住，若請佛住，不得為滅。「請佛受供」下，次請法，初先自為、「拯及」已下第二為他。與下，次請法，初先自為、「拯及」已下第二為他。
與前左右。就自為中，初喻，次合。「唯願」已下結請前左右。就自為中，初喻，次合。
「唯願」已下結請令說。喻中六句，「如剎利」等是第一句，喻於自令說。喻中六句，「如剎利」等是第一句，喻於自己求法之人剎利王種，婆羅門者，淨行高良，己求法之人剎利王種，婆羅門者，淨行高良，毘舍中庶，首陀雜役，此四性中趣舉一種，貧毘舍中庶，首陀雜役，此四性中趣舉一種，貧者為喻不具取四。人言：舉此為欲要請，佛若者為喻不具取四。
人言：舉此為欲要請，佛若說法，我同剎利及婆羅門；佛若不說，我即同說法，我同剎利及婆羅門；佛若不說，我即同於毘舍、首陀。若爾，世人可得天雨即名剎利於毘舍、首陀。
若爾，世人可得天雨即名剎利及婆羅門，不得天雨便為毘舍及與首陀？義及婆羅門，不得天雨便為毘舍及與首陀？義無斯理。「以貧窮故」，是第二句，喻己所乏。「遠至無斯理。
「以貧窮故」，是第二句，喻己所乏。「遠至
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