文殊反試明佛無悅；三「如來無有愛念想」下，文殊反試明佛無悅；三「如來無有愛念想」下，顯前第二；四「等視一切如羅睺」下，顯前第一。顯前第二；
四「等視一切如羅睺」下，顯前第一。初中，文殊先為反試，語純陀言「汝謂如來是初中，文殊先為反試，語純陀言「汝謂如來是無為者」，牒其上言，如來之身即是長壽，自述無為者」，牒其上言，如來之身即是長壽，自述其語。「若作是」下，明佛悅可。純陀答言「非獨悅其語。
「若作是」下，明佛悅可。純陀答言「非獨悅我，亦悅一切」，明佛無偏。第二段中，初文殊言我，亦悅一切」，明佛無偏。
第二段中，初文殊言「如來於汝及我一切皆悉悅可」，文殊反試。「純「如來於汝及我一切皆悉悅可」，文殊反試。「純陀答」下，明佛無悅。於中有四：一總呵文殊「汝陀答」下，明佛無悅。
於中有四：一總呵文殊「汝不應言如來悅可」；二「夫悅可」下明悅可過，過不應言如來悅可」；二「夫悅可」下明悅可過，過有四重，悅可一重、倒想兩重、生死三重、有為有四重，悅可一重、倒想兩重、生死三重、有為四重；三結呵文殊，「勿謂如來是其有為」，據後四重；
三結呵文殊，「勿謂如來是其有為」，據後以呵；四縱以示過，「若言有為，我與仁者俱行以呵；四縱以示過，「若言有為，我與仁者俱行顛倒」，言佛悅可即是有為，故是顛倒。自下第顛倒」，言佛悅可即是有為，故是顛倒。
自下第三明佛無愛，成前第二無悅可義。「如來無有三明佛無愛，成前第二無悅可義。「如來無有愛念之想」，正明無愛。「夫愛念」下，舉過彰離，先愛念之想」，正明無愛。
「夫愛念」下，舉過彰離，先舉其過。夫愛念者，總以標舉。「如彼」已下，寄喻舉其過。夫愛念者，總以標舉。
「如彼」已下，寄喻顯過。如世母牛愛念子故，雖復飢渴，行求水顯過。如世母牛愛念子故，雖復飢渴，行求水草，若足、不足，忽然還歸到其子所，喻明世人草，若足、不足，忽然還歸到其子所，喻明世人有愛念故，雖復行化饒益他人，若竟、不竟，忽有愛念故，雖復行化饒益他人，若竟、不竟，忽然放捨，還益所親。佛無此念，對過彰離。自下然放捨，還益所親。
佛無此念，對過彰離。自下第四舉佛等慈，成上第一無偏之義。「等視一第四舉佛等慈，成上第一無偏之義。
「等視一切如羅睺羅」，正明等慈，「如是念者是佛境界」，切如羅睺羅」，正明等慈，「如是念者是佛境界」，結德屬人。結德屬人。上來明佛體無分別，下明出過分別境界。於上來明佛體無分別，下明出過分別境界。
於中兩喻，初喻明其近不及遠，亦得名為鈍不中兩喻，初喻明其近不及遠，亦得名為鈍不及利；後喻明其下不測上。前中先喻「譬如國及利；後喻明其下不測上。
前中先喻「譬如國王調御駕駟」，喻佛勝出。久習勝慧，名調駕駟。王調御駕駟」，喻佛勝出。久習勝慧，名調駕駟。
「欲令驢及，無有是處」，喻己不及。下合可知。下「欲令驢及，無有是處」，喻己不及。下合可知。
下不測中，先喻、後法。喻中偏明上能知下。「如金不測中，先喻、後法。喻中偏明上能知下。
「如金
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