居上別有菩薩淨居天處，名摩醯首羅，十地居上別有菩薩淨居天處，名摩醯首羅，十地菩薩多生其中。」今來獻供。「所設」已下辯供奉菩薩多生其中。」今來獻供。
「所設」已下辯供奉佛，於中有三：一辯供過前，持至佛所；二「白佛」佛，於中有三：一辯供過前，持至佛所；二「白佛」已下彰己供微，顯佛田重；三「是故」下請佛哀已下彰己供微，顯佛田重；
三「是故」下請佛哀受。初段可知。第二段中別有三文：一彰己供受。初段可知。
第二段中別有三文：一彰己供微、二「若以三千大千」已下舉多顯少、三「何以」微、二「若以三千大千」已下舉多顯少、三「何以」下釋。前中初法、次喻、後合。法說可知。喻中下釋。前中初法、次喻、後合。
法說可知。喻中初先別舉五喻。就初喻中，蚊喻自己、我喻如初先別舉五喻。
就初喻中，蚊喻自己、我喻如來，餘四可知。「豈當有」下，結前微少，不能益多。來，餘四可知。「豈當有」下，結前微少，不能益多。
何者是少？自在所獻。何者是多？所謂如來淨何者是少？自在所獻。
何者是多？所謂如來淨土依果。但結後四，初喻不論。「豈益大海」結前土依果。
但結後四，初喻不論。「豈益大海」結前第二，明一掬水不益大海，喻己所獻不益如第二，明一掬水不益大海，喻己所獻不益如來淨土依果；「豈益日明」結前第三，明一小灯來淨土依果；
「豈益日明」結前第三，明一小灯不益多日；「豈益眾華」結前第四，明其一華不不益多日；「豈益眾華」結前第四，明其一華不益眾華；「豈益須彌」結前第五，明一亭歷不益益眾華；
「豈益須彌」結前第五，明一亭歷不益須彌。下合可知。上來第一正辯供微，自下第須彌。下合可知。
上來第一正辯供微，自下第二舉多顯少。佛德恩深，假以三千大千世界滿二舉多顯少。佛德恩深，假以三千大千世界滿中供具而為供養，尚不足言，我等所設寧不中供具而為供養，尚不足言，我等所設寧不微少？自下第三舉佛恩深，釋前供少。「何故」，問微少？
自下第三舉佛恩深，釋前供少。「何故」，問也。何故三千大千供養猶名不足？下對釋之。也。
何故三千大千供養猶名不足？下對釋之。
以佛為生，常於地獄、畜生、餓鬼受苦救拔，故以佛為生，常於地獄、畜生、餓鬼受苦救拔，故以三千大千供養猶名不足。「地獄」，外國名曰以三千大千供養猶名不足。「地獄」，外國名曰泥犁。《地持》釋云「增上可厭，名為泥犁。」《雜心》釋泥犁。
《地持》釋云「增上可厭，名為泥犁。」《雜心》釋言「不可樂故，名為地獄。」其義一也。此之二義，言「不可樂故，名為地獄。」
其義一也。此之二義，皆對厭心以彰其過，非是當相。當相正解，就皆對厭心以彰其過，非是當相。
當相正解，就處彰名，地下牢獄是其生處，故云地獄。言「餓處彰名，地下牢獄是其生處，故云地獄。言「餓鬼」者，《雜心》釋云「以從他求，故名餓鬼。」又常飢鬼」者，《雜心》釋云「以從他求，故名餓鬼。」
又常飢渴，故名為餓；恐怯多畏，故名為鬼。言「畜生」渴，故名為餓；恐怯多畏，故名為鬼。
言「畜生」者，《雜心》釋云「以傍行故，名為畜生」，此乃辯相，者，《雜心》釋云「以傍行故，名為畜生」，此乃辯相，
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