明無。就初段中有二問答：初師子吼牒佛上明無。就初段中有二問答：初師子吼牒佛上言執為定有，「如佛所說眾生有性，如乳中酪、言執為定有，「如佛所說眾生有性，如乳中酪、金剛力士」牒上因性。「諸佛佛性如淨醍醐」牒金剛力士」牒上因性。
「諸佛佛性如淨醍醐」牒上果性。「云何說言非內非外」將前微此。此問上果性。「云何說言非內非外」將前微此。
此問之中正徵非內，非外隨來。下佛對之，明性非之中正徵非內，非外隨來。下佛對之，明性非有，於中且就酪喻以答。「我亦不說乳中有酪，有，於中且就酪喻以答。
「我亦不說乳中有酪，酪從乳生故言有酪」釋有顯無。下師子吼乘酪從乳生故言有酪」釋有顯無。下師子吼乘言立有。乳實有酪，但一切法生各有時。酪法言立有。
乳實有酪，但一切法生各有時。酪法在於乳後而生，非是先無。下佛對破，句別有在於乳後而生，非是先無。
下佛對破，句別有四：一反有立無、二以二名破有立無、三舉後四：一反有立無、二以二名破有立無、三舉後類前、四釋有顯無。就初句中，「乳時無酪亦無類前、四釋有顯無。就初句中，「乳時無酪亦無蘇等」自立無義，「一切眾生亦謂是乳」舉世同蘇等」自立無義，「一切眾生亦謂是乳」舉世同知證成無義，「是故」下結。自下第二以名破知證成無義，「是故」下結。
自下第二以名破有成其無義。「如其有者，何故不得二種名字」有成其無義。「如其有者，何故不得二種名字」就乳正徵。乳中有酪，何故不得乳酪二名，偏名就乳正徵。
乳中有酪，何故不得乳酪二名，偏名為乳？「如人二能」舉事類徵。自下第三舉後為乳？「如人二能」舉事類徵。
自下第三舉後類前成前無義。先舉後酪以類前乳。「酪時無類前成前無義。先舉後酪以類前乳。
「酪時無乳蘇至醍醐」自明酪時無其餘味。酪時無乳，乳蘇至醍醐」自明酪時無其餘味。酪時無乳，果中無因；無生蘇等，因中無果。「眾生亦謂非果中無因；
無生蘇等，因中無果。「眾生亦謂非乳蘇」等舉他證無。酪時既無一切餘味，乳亦乳蘇」等舉他證無。
酪時既無一切餘味，乳亦如是，何得有酪乃至醍醐？「亦如是」者，彰後生如是，何得有酪乃至醍醐？「亦如是」者，彰後生蘇乃至醍醐並無餘味。自下第四釋有顯無。蘇乃至醍醐並無餘味。
自下第四釋有顯無。乳是酪因故言有酪，非有酪體。文中，初先舉乳是酪因故言有酪，非有酪體。
文中，初先舉其二因、次列、後釋，下就結有。自下第二，師其二因、次列、後釋，下就結有。自下第二，師子以其非異因生證乳有酪，如來對破。有二子以其非異因生證乳有酪，如來對破。
有二問答。師子初言「若乳無酪，角中亦無，何不從問答。師子初言「若乳無酪，角中亦無，何不從生」舉異因難。下佛印取角亦生酪。「何以」下釋，生」舉異因難。
下佛印取角亦生酪。「何以」下釋，「角性煖故」為緣生酪。如來何意說角生酪？為「角性煖故」為緣生酪。
如來何意說角生酪？為欲將角類顯乳故。類之云何？角能生酪，角中欲將角類顯乳故。
類之云何？角能生酪，角中
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