及無始終」顯無所作。若有處所則可造作,無及無始終」顯無所作。若有處所則可造作,無處所故不可造作。又若始微終著之法則有處所故不可造作。
又若始微終著之法則有造作,無如是義故無造作。上來順解。言「若有造作,無如是義故無造作。上來順解。
言「若有因則不得稱為涅槃」者,反釋無因。「槃言因」下,因則不得稱為涅槃」者,反釋無因。「槃言因」下,釋名顯無。上來正辯。下重問答顯無因義。釋名顯無。
上來正辯。下重問答顯無因義。
師子先問,「如佛所說涅槃無因是義不然」非師子先問,「如佛所說涅槃無因是義不然」非破令無。下牒佛說,推為六中有時無因,非一破令無。下牒佛說,推為六中有時無因,非一向無。「若言無者則合六無」牒以總推。次辯六向無。
「若言無者則合六無」牒以總推。次辯六無,皆初列名、後辯可知。「涅槃亦」下別明涅槃無,皆初列名、後辯可知。
「涅槃亦」下別明涅槃合彼六中有時無因。下佛答之。先取其義合彼六中有時無因。下佛答之。
先取其義明同畢竟,「世法涅槃終不對」下簡有異無明明同畢竟,「世法涅槃終不對」下簡有異無明全不同。良以無因似彼世法畢竟不我故說全不同。良以無因似彼世法畢竟不我故說為同;彼畢竟無乃無於我,涅槃有我故說不為同;
彼畢竟無乃無於我,涅槃有我故說不同。初中「汝說如是六義,何故不引畢竟無者同。初中「汝說如是六義,何故不引畢竟無者以喻涅槃,乃取時無」牒以教呵。「涅槃之體畢竟以喻涅槃,乃取時無」牒以教呵。
「涅槃之體畢竟無因,如無我」等釋同畢竟。第二辯明不同義無因,如無我」等釋同畢竟。第二辯明不同義中,「世法涅槃終不相對,是故六事不得為喻」略中,「世法涅槃終不相對,是故六事不得為喻」略顯不同。名前六無以為世法,就世以求唯空顯不同。
名前六無以為世法,就世以求唯空無我,無有涅槃真我可得。知復將何對於世法。無我,無有涅槃真我可得。知復將何對於世法。
以無涅槃真我為對,故說世法畢竟無我。若以無涅槃真我為對,故說世法畢竟無我。若有真我以為對者,無我我所不名畢竟。若當有真我以為對者,無我我所不名畢竟。
若當就彼涅槃以求,唯是真我無有世法無我可得,就彼涅槃以求,唯是真我無有世法無我可得,知復將何對於涅槃?以無對故,不得宣說涅知復將何對於涅槃?以無對故,不得宣說涅槃同彼世間之法畢竟無我。為是六事不得槃同彼世間之法畢竟無我。
為是六事不得為喻。下重釋之。「一切諸法悉無有我」彰畢竟為喻。下重釋之。
「一切諸法悉無有我」彰畢竟無不同涅槃,「而此涅槃真實有我」釋其涅槃無不同涅槃,「而此涅槃真實有我」釋其涅槃不同畢竟,「以是義」下,第三總結。以是前說六不同畢竟,「以是義」下,第三總結。以是前說六義是果,七義無同,故涅槃法無因是果。上來義是果,七義無同,故涅槃法無因是果。
上來第一正明涅槃是果無因。自下第二,舉彼佛第一正明涅槃是果無因。自下第二,舉彼佛
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