佛性」者結前第一，指法名如，因緣之理能為佛性」者結前第一，指法名如，因緣之理能為佛因故名佛性。「是果非因，如大涅槃」結前第佛因故名佛性。「是果非因，如大涅槃」結前第四，如同前釋，即前佛性顯名涅槃。「是因是果，四，如同前釋，即前佛性顯名涅槃。
「是因是果，如十二緣所生法」者，結前第二及第三門，因如十二緣所生法」者，結前第二及第三門，因緣觀智從因緣生，名十二緣所生之法。「非因緣觀智從因緣生，名十二緣所生之法。「非因非果名佛性」者結第五門，此乃諸佛離緣平非果名佛性」者結第五門，此乃諸佛離緣平等法身之體，故名佛性。上來第一廣明向等法身之體，故名佛性。
上來第一廣明向前理、行二門為種子義，「非因果故常恒無變」前理、行二門為種子義，「非因果故常恒無變」是第二段，明其常、樂、我、淨之義，文但辯常，餘是第二段，明其常、樂、我、淨之義，文但辯常，餘略不論。就前五中，「非因非果不隨緣變」正是略不論。就前五中，「非因非果不隨緣變」正是常義，故偏牒之，就明常矣。自下第三明其常義，故偏牒之，就明常矣。
自下第三明其不見，先舉昔說明緣甚深，眾生不見，「以何義」不見，先舉昔說明緣甚深，眾生不見，「以何義」下釋顯不見。前中初言「以是義」者，以是因緣下釋顯不見。前中初言「以是義」者，以是因緣從緣轉變為因、為果，體性常恒，非因果故。「我從緣轉變為因、為果，體性常恒，非因果故。
「我經中說甚深甚深無知無見」，於中四句：十二經中說甚深甚深無知無見」，於中四句：十二因緣「甚深甚深」為第一句，直嘆法深，明凡二因緣「甚深甚深」為第一句，直嘆法深，明凡二乘不見所由；「無知無見，不可思惟」為第二句，乘不見所由；「無知無見，不可思惟」為第二句，明凡不見；「乃是諸佛菩薩境界」為第三句，寄明凡不見；
「乃是諸佛菩薩境界」為第三句，寄人顯深；「非諸聲聞緣覺所及」為第四句，明小人顯深；「非諸聲聞緣覺所及」為第四句，明小不見。此舉昔說。下釋顯之，前四句中，初句別不見。
此舉昔說。下釋顯之，前四句中，初句別解，後之三句一處釋之。解初句中，「何義甚深」解，後之三句一處釋之。
解初句中，「何義甚深」問以起發，「不斷常」等對問正解，是中直就緣問以起發，「不斷常」等對問正解，是中直就緣相辯深，因緣實性即是向前非因果性，若更相辯深，因緣實性即是向前非因果性，若更辯深，不異於前，故略不論。良以緣實，非定有辯深，不異於前，故略不論。良以緣實，非定有無、非斷常故，依之起相，相亦如是，故舉緣相無、非斷常故，依之起相，相亦如是，故舉緣相以顯其實。文中六句攝為三對：初二一對當以顯其實。
文中六句攝為三對：初二一對當法分別，「眾生業行不斷不常而得果」者明非法分別，「眾生業行不斷不常而得果」者明非無果。業行若常，亦不得果，常不變故；斷亦不無果。業行若常，亦不得果，常不變故；
斷亦不得，不生後故。不斷不常方乃得果。「雖念念滅得，不生後故。不斷不常方乃得果。
「雖念念滅
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