標說處、下列偈文。前之半偈自立道理，明惑標說處、下列偈文。前之半偈自立道理，明惑與性兩法不並。下之半偈遮他異說，明惑與與性兩法不並。
下之半偈遮他異說，明惑與性有無非恒。下釋偈文，顯成當有現無之義。性有無非恒。下釋偈文，顯成當有現無之義。
於中，初言「有者三種」汎舉有義，次列三名，下於中，初言「有者三種」汎舉有義，次列三名，下就人辯。辯中有三：一約三世明有不同；二「以就人辯。辯中有三：一約三世明有不同；
二「以是義」下，舉說證成一切有性；三「乃至」下，別釋是義」下，舉說證成一切有性；三「乃至」下，別釋罪人有佛性義。初中，先明未來世有，該通上罪人有佛性義。
初中，先明未來世有，該通上下。「一切眾生未來皆當定得菩提」故悉有性。下。「一切眾生未來皆當定得菩提」故悉有性。
次明現有，唯論下人。下人現在唯有煩惱，是次明現有，唯論下人。下人現在唯有煩惱，是故現在無其相好果德佛性。下明過有，偏論故現在無其相好果德佛性。
下明過有，偏論上人。上人過去有斷煩惱，是故現在得見佛上人。上人過去有斷煩惱，是故現在得見佛性。雖舉三世，為就前二明諸眾生當有現無。性。
雖舉三世，為就前二明諸眾生當有現無。第二舉說證皆有中，「以是義故我常宣說一第二舉說證皆有中，「以是義故我常宣說一切有」者釋有通別。通則以前未來有故，說一切有」者釋有通別。
通則以前未來有故，說一切生悉有佛性。第三偏釋罪人有中，初先法切生悉有佛性。第三偏釋罪人有中，初先法說、次喻、後合。法中，初言「一闡提等亦有性」者說、次喻、後合。
法中，初言「一闡提等亦有性」者直明其有。前已宣說一切有性，何須別說闡直明其有。前已宣說一切有性，何須別說闡提等有？闡提謗法及五逆等，有性難知，故須提等有？
闡提謗法及五逆等，有性難知，故須別論。下重辯之，現無當有。言「闡提等無有善別論。下重辯之，現無當有。
言「闡提等無有善法，佛性亦善」明其現無。舉一闡提等餘罪人，法，佛性亦善」明其現無。舉一闡提等餘罪人，彼現無善，果性亦善，故彼現在無有佛性。「以彼現無善，果性亦善，故彼現在無有佛性。
「以未來有，故闡提等悉有性」者明其當有。「何以」未來有，故闡提等悉有性」者明其當有。「何以」下釋。「以定得故」說未來有。上來法說。下次下釋。
「以定得故」說未來有。上來法說。
下次喻顯。「人」喻向前一闡提等，「家有乳酪」喻現有喻顯。「人」喻向前一闡提等，「家有乳酪」喻現有因。「有人問」下明當有果，「酪實非」下辯其有義。因。
「有人問」下明當有果，「酪實非」下辯其有義。下合顯法。「眾生亦爾」合前人也，「悉皆有心」下合顯法。
「眾生亦爾」合前人也，「悉皆有心」合有乳酪。「凡有心者定得菩提」合有人問汝合有乳酪。「凡有心者定得菩提」合有人問汝有蘇耶答言我有。「以是義故我說一切悉有佛有蘇耶答言我有。
「以是義故我說一切悉有佛性」合以定得故言有蘇。凡有心者皆有真識性」合以定得故言有蘇。凡有心者皆有真識
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