因於近友、三明近友因於信心、四明信心因因於近友、三明近友因於信心、四明信心因於聞法及思惟義、五明信心與彼聽法互相於聞法及思惟義、五明信心與彼聽法互相因起。於中，初法、次喻、後合。法中，「信心因於聽因起。於中，初法、次喻、後合。
法中，「信心因於聽法，聽法因信」正明相起。「如是二法亦因、亦因法，聽法因信」正明相起。「如是二法亦因、亦因因、亦果、亦果果」雙牒重顯。信心是彼聽法家因、亦果、亦果果」雙牒重顯。
信心是彼聽法家因故名亦因，聽法復彼因作因名亦因因。因故名亦因，聽法復彼因作因名亦因因。聽法望信，義亦同爾。信心是其聽法家果故聽法望信，義亦同爾。
信心是其聽法家果故名亦果，聽法是彼果家之果故名果果。聽法名亦果，聽法是彼果家之果故名果果。聽法望信，義亦同爾。喻中「尼乾立拒舉瓶」，色法為望信，義亦同爾。
喻中「尼乾立拒舉瓶」，色法為喻。「如無明」等，心法為喻。問曰：無明緣行可爾，喻。「如無明」等，心法為喻。
問曰：無明緣行可爾，云何行支能緣無明？解有兩義：一前後分別，云何行支能緣無明？解有兩義：一前後分別，從前無明生於其行，行後還復生於無明，謂從前無明生於其行，行後還復生於無明，謂生䨱業受生無明。二同時分別，前無明時亦生䨱業受生無明。
二同時分別，前無明時亦有業思，後行支時亦有無明，互相因起，餘亦有業思，後行支時亦有無明，互相因起，餘亦如是。「生能生」下，舉其非色非心之法以為譬如是。「生能生」下，舉其非色非心之法以為譬喻。大小八相，廣如上辯，今明此八互相因起，喻。
大小八相，廣如上辯，今明此八互相因起，於中且就大小二生明相因起，餘類可知。「生於中且就大小二生明相因起，餘類可知。「生能生法不自生」者，彼大生相但能生於色心等能生法不自生」者，彼大生相但能生於色心等法，不能自生，其猶世間眼不自見、指不自觸。法，不能自生，其猶世間眼不自見、指不自觸。
「不自生故由生生生」明其大生由小生生，小「不自生故由生生生」明其大生由小生生，小生偏能生於大生，故名生生大生。為此生生生偏能生於大生，故名生生大生。為此生生所生，名生生生。「生生不自生賴生生」者，明其小所生，名生生生。
「生生不自生賴生生」者，明其小生由大生生。小生雖復能生大生，不能自生，生由大生生。小生雖復能生大生，不能自生，不自生故賴大生生。「如是二生亦因、亦因因、不自生故賴大生生。
「如是二生亦因、亦因因、亦果、亦果果」雙牒重顯，解不異前。下合可知。亦果、亦果果」雙牒重顯，解不異前。下合可知。
次答後難，辯明涅槃無因生故得名為常。次答後難，辯明涅槃無因生故得名為常。於中有三：一正明涅槃是果無因；二「是因非於中有三：一正明涅槃是果無因；
二「是因非果名佛性」下舉彼佛性是因非果，對顯涅槃果名佛性」下舉彼佛性是因非果，對顯涅槃是果無因；三「因有二」下簡彼菩提異於涅槃。是果無因；三「因有二」下簡彼菩提異於涅槃。
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