下言「不見空與不空」彰其所迷，二乘之人但下言「不見空與不空」彰其所迷，二乘之人但能見空、不能見空及與不空，故言不見空與能見空、不能見空及與不空，故言不見空與不空，非全不見。此言略少，若具，應言不見苦、不空，非全不見。此言略少，若具，應言不見苦、樂，乃至不見我及無我，類初可知，略不具論。樂，乃至不見我及無我，類初可知，略不具論。
人言：空者牒前理空，云言不見空、不空者，導人言：空者牒前理空，云言不見空、不空者，導前空理非智慧故，不能見空及與不空。麁看前空理非智慧故，不能見空及與不空。麁看似是，細窮則非，空理不見，何待言論？第二似是，細窮則非，空理不見，何待言論？
第二段中，初言「智者」標別解人，人謂菩薩。人言：智段中，初言「智者」標別解人，人謂菩薩。人言：智者牒前智慧。乍看似是，審思則非。前空與慧者牒前智慧。
乍看似是，審思則非。前空與慧並是所顯中道之性，今言智者標舉解人約並是所顯中道之性，今言智者標舉解人約之辯中，非牒前智。「見空、不空，乃至無我」彰其之辯中，非牒前智。
「見空、不空，乃至無我」彰其所解。「空者，一切生死」已下辯其所解。自下所解。「空者，一切生死」已下辯其所解。
自下第三明前愚人所見非中，「見一切空，不見不第三明前愚人所見非中，「見一切空，不見不空，不名中」者，約空、不空以顯非中。二乘唯見空，不名中」者，約空、不空以顯非中。二乘唯見生死法空，不能見於涅槃不空，偏故非中。乃生死法空，不能見於涅槃不空，偏故非中。
乃至「見於一切無我，不見我者，不名中道」，約我、至「見於一切無我，不見我者，不名中道」，約我、無我以顯非中，超苦無常故言乃至，義同前無我以顯非中，超苦無常故言乃至，義同前解。第四段中，「中道名性」，言少不足，若具，應解。第四段中，「中道名性」，言少不足，若具，應言見空不空，乃至見我及與無我，是名中道，如言見空不空，乃至見我及與無我，是名中道，如是中道名為佛性。翻前可知，故不具論。由見是中道名為佛性。
翻前可知，故不具論。由見空等知法非有、見不空等知法非無，故名為空等知法非有、見不空等知法非無，故名為中，說此中道為佛性矣。上來一段對上初問中，說此中道為佛性矣。
上來一段對上初問辯出性體，「以是義」下超答第三明性是其常、辯出性體，「以是義」下超答第三明性是其常、樂、我、淨，乘前顯後，以是第一義空為性，智慧樂、我、淨，乘前顯後，以是第一義空為性，智慧中道為佛性故常恒不變，亦應宣說我、樂及中道為佛性故常恒不變，亦應宣說我、樂及淨，類常可知，略不具辯。「無明覆」下答第四淨，類常可知，略不具辯。「無明覆」下答第四問，明諸眾生不見所由。「無明覆故，令生不見」，問，明諸眾生不見所由。
「無明覆故，令生不見」，別明凡夫不見所由，「聲聞」已下別明二乘不別明凡夫不見所由，「聲聞」已下別明二乘不見所由。於中，初明聲聞、緣覺但見空等，不見見所由。於中，初明聲聞、緣覺但見空等，不見
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