而無所失」明不失因，因體雖復念念盡滅，能而無所失」明不失因，因體雖復念念盡滅，能生之力常不失也。次二一對約人分別，「雖無生之力常不失也。次二一對約人分別，「雖無作者而有作業」明其無有造業之人而有行作者而有作業」明其無有造業之人而有行業。「雖無受者而有果報」明其無有受報之人業。
「雖無受者而有果報」明其無有受報之人而得有果。無作無受即明非有，而有業果即而得有果。無作無受即明非有，而有業果即顯非無。下二一對約人就法而為分別，「受者顯非無。
下二一對約人就法而為分別，「受者雖滅，果不敗亡」，約人分別，受人雖滅，得果不雖滅，果不敗亡」，約人分別，受人雖滅，得果不亡。「無有慮知，知合而有」，就法分別，根、塵、識等亡。「無有慮知，知合而有」，就法分別，根、塵、識等三事別分，知不可得，名無慮知。此三和合便三事別分，知不可得，名無慮知。
此三和合便有知生名和合有。又一念心四相分別，知不有知生名和合有。又一念心四相分別，知不可得，亦名無知。前後和合，假名知生，名和合可得，亦名無知。
前後和合，假名知生，名和合有。問曰：何不即用此義以為緣實，而言此中有。問曰：何不即用此義以為緣實，而言此中就相辯深？釋言：此等若即是實，即是佛性，二就相辯深？
釋言：此等若即是實，即是佛性，二乘知此應知佛性，何故上言「聲聞、緣覺雖觀乘知此應知佛性，何故上言「聲聞、緣覺雖觀因緣，不名佛性」？又此所辯唯是世諦，空、無常、因緣，不名佛性」？又此所辯唯是世諦，空、無常、苦、無我之理若是佛性，佛性便非常樂我淨，苦、無我之理若是佛性，佛性便非常樂我淨，云何上言「因緣中道名為佛性，如是佛性常樂云何上言「因緣中道名為佛性，如是佛性常樂我淨」？又上文言「從緣生法悉是無常，佛性常我淨」？
又上文言「從緣生法悉是無常，佛性常故不從緣生」，明此所說但是緣相非是性體。故不從緣生」，明此所說但是緣相非是性體。上來解釋初句甚深，下次解釋後之三句。於上來解釋初句甚深，下次解釋後之三句。
於中分二：一解向前無知見等明凡不見，即舉中分二：一解向前無知見等明凡不見，即舉向前佛菩薩境對以顯之；二「觀緣智凡有四」向前佛菩薩境對以顯之；二「觀緣智凡有四」下解釋向前二乘不及，還舉向前佛菩薩境下解釋向前二乘不及，還舉向前佛菩薩境對以顯之。前中有四：一明凡不見。二「十住」對以顯之。
前中有四：一明凡不見。二「十住」下明佛菩薩見、三「一切眾生不能見」下明前下明佛菩薩見、三「一切眾生不能見」下明前凡夫不見之損、四「是故我」下明佛菩薩知見凡夫不見之損、四「是故我」下明佛菩薩知見之益。初中，「眾生雖與共行而不見」者明不能之益。
初中，「眾生雖與共行而不見」者明不能解。「不見知故無始終」者明不能滅。起來始，未解。「不見知故無始終」者明不能滅。
起來始，未有盡時名為無終。第二段中「十住見終不見有盡時名為無終。第二段中「十住見終不見
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