稱法故曰非妙，觀有作空故生顛倒。就後稱法故曰非妙，觀有作空故生顛倒。就後難中，「若空三昧唯見空者」牒上菩薩修空見難中，「若空三昧唯見空者」牒上菩薩修空見空。下就設難，「空是無法，為何所見」。下佛答中，空。
下就設難，「空是無法，為何所見」。下佛答中，先解初難，「汝言空無，為何見」下，釋去後難。前先解初難，「汝言空無，為何見」下，釋去後難。
前中有三：一翻前難辭，明空三昧見空非倒；二中有三：一翻前難辭，明空三昧見空非倒；二「住九地」下翻前難辭，明空三昧見空是善；三「住九地」下翻前難辭，明空三昧見空是善；
三「有二說」下翻前難辭，明空三昧具空是妙。初「有二說」下翻前難辭，明空三昧具空是妙。初中有二：一正翻前難，明空三昧是空非倒；二中有二：一正翻前難，明空三昧是空非倒；
二「以世間人見有女」下遮防外難，明聖隨俗說有「以世間人見有女」下遮防外難，明聖隨俗說有非倒。就前見空非顛倒中，「是空三昧見不空非倒。就前見空非顛倒中，「是空三昧見不空法能令空寂」述成上義，即為一門；「然非顛倒」法能令空寂」述成上義，即為一門；
「然非顛倒」翻答前難復為一門。「如鹽作醎，三昧如是，不翻答前難復為一門。「如鹽作醎，三昧如是，不空作空」顯上初門。「貪是有」下顯向後門，於中空作空」顯上初門。
「貪是有」下顯向後門，於中先明貪與色境皆是倒有，「以是義」下翻對倒先明貪與色境皆是倒有，「以是義」下翻對倒有，辯明菩薩見空非倒。前中先明貪是倒有，有，辯明菩薩見空非倒。前中先明貪是倒有，後明色境亦是倒有。貪中直明是有便罷，略後明色境亦是倒有。
貪中直明是有便罷，略不論倒。「貪是有性，非是空性」正明貪有。「貪若不論倒。「貪是有性，非是空性」正明貪有。
「貪若空」下破無成有，「貪若是空，不應墮獄」是破無空」下破無成有，「貪若是空，不應墮獄」是破無也，「若墮地獄，云何是空」顯成有也。下次明其也，「若墮地獄，云何是空」顯成有也。下次明其色是倒有，句別有四：一明色是有。二「何等」下色是倒有，句別有四：一明色是有。
二「何等」下明色其倒，先徵後辯。三「以顛倒」下顯色是倒，明色其倒，先徵後辯。三「以顛倒」下顯色是倒，約貪顯之，「倒故生貪」正明是倒，「若色非倒，云約貪顯之，「倒故生貪」正明是倒，「若色非倒，云何生貪」難破非倒。四「以生貪」下顯色是有，約何生貪」難破非倒。
四「以生貪」下顯色是有，約貪顯之，「以生貪故，非不是有」下次翻前辯貪顯之，「以生貪故，非不是有」下次翻前辯明菩薩見空非倒，「以是義故，修空非倒」總明明菩薩見空非倒，「以是義故，修空非倒」總明非倒。以前色貪倒有義故，修空翻之，不名顛非倒。以前色貪倒有義故，修空翻之，不名顛倒。「一切凡」下別明非倒，「凡夫見女，即生女相」倒。
「一切凡」下別明非倒，「凡夫見女，即生女相」舉凡顯聖，「菩薩不」下辯聖異凡，「菩薩雖見，不舉凡顯聖，「菩薩不」下辯聖異凡，「菩薩雖見，不生女相」翻前色有以明不倒，以不生等翻前生女相」翻前色有以明不倒，以不生等翻前
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