首楞嚴」明其當有。「以不修故不能見」者彰其首楞嚴」明其當有。「以不修故不能見」者彰其不見。第三段中，初先法說。「首楞五名」總以不見。
第三段中，初先法說。「首楞五名」總以標舉，次列五名。雖舉五名，正欲明其是佛性標舉，次列五名。
雖舉五名，正欲明其是佛性義。「隨其所作處處得名」總以結之。次以喻顯。義。「隨其所作處處得名」總以結之。
次以喻顯。「如一三昧得種種名，或名為禪、或名定根」如「如一三昧得種種名，或名為禪、或名定根」如是非一。「首楞如是」辯法同喻。第四段中，先是非一。
「首楞如是」辯法同喻。第四段中，先明一切眾生具有，下明不見。前中，「一切具三明一切眾生具有，下明不見。
前中，「一切具三種定」汎以通舉，「謂上中下」列其三名，下辯其種定」汎以通舉，「謂上中下」列其三名，下辯其相。上謂佛性顯其初門，何故佛性得名上定？相。上謂佛性顯其初門，何故佛性得名上定？
說首楞嚴為佛性故。「以是故言一切有」者就說首楞嚴為佛性故。「以是故言一切有」者就人明有，以說佛性為上定故一切有之。「中者人明有，以說佛性為上定故一切有之。
「中者一切具足初禪」顯第二門。「有緣能修無緣不一切具足初禪」顯第二門。「有緣能修無緣不能」明得不定。下出其緣，「所謂火災及壞欲結」。能」明得不定。
下出其緣，「所謂火災及壞欲結」。「以是故言一切具中」就人結有。「下者十中心「以是故言一切具中」就人結有。
「下者十中心數定」者辯第三門。十地廣辯，如《雜心論》，想、欲、數定」者辯第三門。十地廣辯，如《雜心論》，想、欲、觸、慧、念、思、解脫、憶、定及受，是其十也。此十遍觸、慧、念、思、解脫、憶、定及受，是其十也。
此十遍通一切心中，名通大地。「以是故言一切具」下通一切心中，名通大地。「以是故言一切具」下就人結有。雖辯中下，意顯上矣。上來明有。就人結有。
雖辯中下，意顯上矣。上來明有。
下明不見。「一切眾生悉有佛性不能見」者明下明不見。「一切眾生悉有佛性不能見」者明凡不見。「十住雖」下舉聖顯凡。十住菩薩見上凡不見。
「十住雖」下舉聖顯凡。十住菩薩見上不了，何況凡夫。上來廣說首楞為性眾生不不了，何況凡夫。
上來廣說首楞為性眾生不見。下解名義。「首楞事竟，嚴名堅」者，翻名解見。下解名義。
「首楞事竟，嚴名堅」者，翻名解義。「畢竟而堅名首楞嚴」牒以結之。「以是首楞義。「畢竟而堅名首楞嚴」牒以結之。
「以是首楞名佛性」者，結首楞嚴以為佛性。以能造作果名佛性」者，結首楞嚴以為佛性。以能造作果德事竟，故名佛性。自下第四說我為性。於德事竟，故名佛性。
自下第四說我為性。於中先說我為佛性，「師子言」下明諸眾生有而中先說我為佛性，「師子言」下明諸眾生有而不見。前中有四：一明如來說我所由；二「我亦不見。
前中有四：一明如來說我所由；二「我亦不說悉無我」下正明說我；三「梵志聞」下說我不說悉無我」下正明說我；
三「梵志聞」下說我之益；四「是佛性實非我」下如來辯定我無我之益；四「是佛性實非我」下如來辯定我無我
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