明無因過，貪類可知。文中有三：一明宣說無明無因過，貪類可知。文中有三：一明宣說無因有損、二「何以」下彰彼凡夫說無所以、三「以因有損、二「何以」下彰彼凡夫說無所以、三「以不觀」下結以顯過。前中，初先法說彰損，「如枷」不觀」下結以顯過。
前中，初先法說彰損，「如枷」下喻。喻別有五：初之一喻別舉別合，後之四下喻。喻別有五：初之一喻別舉別合，後之四喻并舉總合。第二段中，初「何以故」徵問起發，喻并舉總合。
第二段中，初「何以故」徵問起發，何故凡夫說心無因？下對釋之，「唯觀果報，不何故凡夫說心無因？下對釋之，「唯觀果報，不觀因故」。初先法說，次喻，後合，結過可知。上觀因故」。
初先法說，次喻，後合，結過可知。上來第一破邪歸正，自下第二辯正異邪。「終不來第一破邪歸正，自下第二辯正異邪。
「終不定說因中有果」，不同向前有見人也；「因中無定說因中有果」，不同向前有見人也；「因中無果」，不同向前無見人也；「及有無果、非有無果」，果」，不同向前無見人也；
「及有無果、非有無果」，不同向前不定人也。自下第三重非前邪，「若不同向前不定人也。自下第三重非前邪，「若言因中先定有果及無果」等，牒上邪說。「皆魔言因中先定有果及無果」等，牒上邪說。
「皆魔伴」等，非以顯過。魔伴屬魔，明有結業。「即是愛伴」等，非以顯過。魔伴屬魔，明有結業。
「即是愛人」明有煩惱，「不斷生死」明有苦報，此明無人」明有煩惱，「不斷生死」明有苦報，此明無行，「不知心貪」彰其無解。自下第四重顯前行，「不知心貪」彰其無解。自下第四重顯前正，於中有三：一對前德王本有之執明其妄正，於中有三：一對前德王本有之執明其妄心因緣之法性非本有、二「是心不與貪結合」心因緣之法性非本有、二「是心不與貪結合」下對前德王本無之執明其真法性非本無、下對前德王本無之執明其真法性非本無、三「一切眾生從緣貪」下對前德王不定之執明三「一切眾生從緣貪」下對前德王不定之執明非不定。初中有二：一對前外道不知心相明非不定。
初中有二：一對前外道不知心相明心緣性非是本有、二「終不說心有淨」下對前心緣性非是本有、二「終不說心有淨」下對前外道不知貪相明貪緣生非是本有。前中，初外道不知貪相明貪緣生非是本有。前中，初言「諸佛菩薩顯示中道」總以標舉。「何以故」下言「諸佛菩薩顯示中道」總以標舉。
「何以故」下以非有無釋成中道者，「何以」下釋非有無。以非有無釋成中道者，「何以」下釋非有無。六識心中且就一種眼識釋之，餘類可知。句六識心中且就一種眼識釋之，餘類可知。
句別有四：一正明眼識非有非無，因眼色等而別有四：一正明眼識非有非無，因眼色等而生眼識，所以非無，不在眼等所以非有；二結生眼識，所以非無，不在眼等所以非有；二結非有無，非有結前不在眼等，非無結前因眼非有無，非有結前不在眼等，非無結前因眼等生；三「從緣」下釋非有無；四「是故」下結非有等生；
三「從緣」下釋非有無；四「是故」下結非有
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