有，顯成向前第二段中舉空顯有。於中初言有，顯成向前第二段中舉空顯有。於中初言「唯有虛空無取作故能生一切」明空異有。無「唯有虛空無取作故能生一切」明空異有。
無人取空，空不作物，名「無取作」。「以有因」下彰有人取空，空不作物，名「無取作」。「以有因」下彰有異空，即事顯之。「尼𤘽陀子唯得住於尼𤘽陀異空，即事顯之。
「尼𤘽陀子唯得住於尼𤘽陀樹」，不住餘樹，明知彼樹先有子性。此名樹果樹」，不住餘樹，明知彼樹先有子性。此名樹果以之為子，非是種子。餘亦如是。上來廣舉以之為子，非是種子。
餘亦如是。上來廣舉凡夫有見，「一切凡夫無明所盲作是定說，色凡夫有見，「一切凡夫無明所盲作是定說，色有著義、心有貪性」呵以顯過。自下第二舉前有著義、心有貪性」呵以顯過。
自下第二舉前德王不定之執呵以顯非。「復言凡夫心有貪德王不定之執呵以顯非。「復言凡夫心有貪性及解脫性，遇緣生貪及解脫」等，舉其所立。性及解脫性，遇緣生貪及解脫」等，舉其所立。
「雖作此說，是義不然」呵以顯非。此言似正而「雖作此說，是義不然」呵以顯非。此言似正而復非理，故言「雖說」。心之體性隨緣定縛，遇緣復非理，故言「雖說」。
心之體性隨緣定縛，遇緣永脫，非全不定，所以不然。自下第三對前永脫，非全不定，所以不然。自下第三對前德王本無之執，呵以顯非。先舉無見，無見有德王本無之執，呵以顯非。
先舉無見，無見有二：一無果見、二「有凡復言心無因」下明無因二：一無果見、二「有凡復言心無因」下明無因見。無果見中，「有凡復言一切因中悉無有果」見。無果見中，「有凡復言一切因中悉無有果」總明無果。「因有二」下別釋無果，攬因成果，更總明無果。
「因有二」下別釋無果，攬因成果，更無別體，故言無果。先舉二因，麁細列名，常與無別體，故言無果。先舉二因，麁細列名，常與無常辨其二相。細者，所謂隣空微塵，不可分無常辨其二相。
細者，所謂隣空微塵，不可分張、不可破壞，故名為常；麁謂麁塵，可分、可壞，張、不可破壞，故名為常；麁謂麁塵，可分、可壞，故曰無常。從「微細」下明因成果，彰果無常。於故曰無常。
從「微細」下明因成果，彰果無常。於中先明從微細因轉成麁因，如從細塵集成麁中先明從微細因轉成麁因，如從細塵集成麁塵。次明麁因集成麁果，如從麁塵成埿團等。塵。
次明麁因集成麁果，如從麁塵成埿團等。後明麁因是無常故成果無常，以細微塵分後明麁因是無常故成果無常，以細微塵分於麁塵，麁塵不立名因無常；將此麁因分埿於麁塵，麁塵不立名因無常；
將此麁因分埿團等，彼復不立，名果無常。下明無因，「有凡團等，彼復不立，名果無常。下明無因，「有凡復言心貪無因」舉他無義，「以時節」下釋成無復言心貪無因」舉他無義，「以時節」下釋成無義，「隨時節生」明本無因。下佛呵之，偏就向義，「隨時節生」明本無因。
下佛呵之，偏就向前無因以呵。向前宣說心貪無因，今且說心前無因以呵。向前宣說心貪無因，今且說心
下页续读