解脫」，說心脫故，明貪實有。「若心有」下第四復解脫」，說心脫故，明貪實有。「若心有」下第四復次，釋難成有。「若心有貪，云何見相然後生貪」舉次，釋難成有。
「若心有貪，云何見相然後生貪」舉他難辭。「我今現」下對難釋通，明貪是有。「現見他難辭。「我今現」下對難釋通，明貪是有。
「現見貪心，得惡果報」明貪非無。「瞋、癡如是」類顯餘貪心，得惡果報」明貪非無。「瞋、癡如是」類顯餘結。「如眾生」下第五復次，舉無顯有，舉無神結。
「如眾生」下第五復次，舉無顯有，舉無神我顯有貪也。「如生無我，凡夫橫計，不墮三惡」我顯有貪也。「如生無我，凡夫橫計，不墮三惡」是舉無也。「云何貪者於無女」下是顯有也，是是舉無也。
「云何貪者於無女」下是顯有也，是義云何？眾生身中無神我故，凡夫於中雖橫義云何？眾生身中無神我故，凡夫於中雖橫計我，不墮三惡。若使貪結同我，實無起貪之計我，不墮三惡。
若使貪結同我，實無起貪之者，亦應同前不墮三惡，云何貪者墮三惡道？者，亦應同前不墮三惡，云何貪者墮三惡道？貪者墮惡明貪是有，不同我無，言意如是。然貪者墮惡明貪是有，不同我無，言意如是。
然計我者論說不同，依如《成實》亦墮惡道，《毘曇》計我者論說不同，依如《成實》亦墮惡道，《毘曇》宣說身邊二見是無記故不墮三惡，今說與宣說身邊二見是無記故不墮三惡，今說與彼《毘曇》義同。《地持》亦爾，故《地持》云「起身見人彼《毘曇》義同。《地持》亦爾，故《地持》云「起身見人不謗所知，不因此見墮於惡道」，正與此同。言不謗所知，不因此見墮於惡道」，正與此同。
言「無女中生女想」者，畫像非女，世人見之生女「無女中生女想」者，畫像非女，世人見之生女想也。何故不舉女中生貪，墮三惡道，偏舉此想也。何故不舉女中生貪，墮三惡道，偏舉此乎？為顯墮惡專由心中所有貪性，不由境生。乎？
為顯墮惡專由心中所有貪性，不由境生。上來廣明心中有貪，下二復次明緣有貪，上來廣明心中有貪，下二復次明緣有貪，前一復次正明緣有，後一復次約人明有。前前一復次正明緣有，後一復次約人明有。
前中先喻，「譬如鑽木而生於火」喻明緣有，「然是中先喻，「譬如鑽木而生於火」喻明緣有，「然是火性眾緣無」下破無成有。下合顯法，「貪亦如火性眾緣無」下破無成有。下合顯法，「貪亦如是」合鑽生火，「色中無」下合向後句，破無成有。是」合鑽生火，「色中無」下合向後句，破無成有。
後復次中，「若緣無貪」舉他無義，「云何」已下破後復次中，「若緣無貪」舉他無義，「云何」已下破無成有。破之云何？色等緣中有貪性故，凡近無成有。破之云何？
色等緣中有貪性故，凡近生貪，聖遠不生，道理應然。「若眾緣中無貪性」生貪，聖遠不生，道理應然。「若眾緣中無貪性」者，凡夫近之亦應不生，云何眾生偏獨生貪，者，凡夫近之亦應不生，云何眾生偏獨生貪，佛等不生？眾生近緣偏獨生貪，明緣有貪。佛等不生？
眾生近緣偏獨生貪，明緣有貪。自下第三明心及貪、人及貪境一切不定，難無自下第三明心及貪、人及貪境一切不定，難無
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