「汝言身先煩惱先者，是義不然」牒以總非。「何「汝言身先煩惱先者，是義不然」牒以總非。「何故」下釋。「若我當說身在先者，汝可難言：汝亦故」下釋。
「若我當說身在先者，汝可難言：汝亦同我」，反舉己說呵其難詞。「身不在先，何因緣故同我」，反舉己說呵其難詞。「身不在先，何因緣故而作是難」，順舉己說非其難詞。是義云何？若而作是難」，順舉己說非其難詞。
是義云何？若我曾說身在先生，汝今納衣可得難言：瞿曇我曾說身在先生，汝今納衣可得難言：瞿曇汝亦同我身先無因，應是自性。我說是身不在汝亦同我身先無因，應是自性。
我說是身不在先生，何因緣故而作是難，言身無因令是自先生，何因緣故而作是難，言身無因令是自性。下為正解。於中有二：一身望無明同時性。下為正解。
於中有二：一身望無明同時相依，如夢中身依於睡心。二身望四住前後相依，如夢中身依於睡心。二身望四住前後相依，先依無明起四住地，依四住地集起身相依，先依無明起四住地，依四住地集起身報。問曰：無明依何而生？依真識生。真識依何？報。
問曰：無明依何而生？依真識生。
真識依何？真法常住猶如虛空，更無所依。文中先明同時真法常住猶如虛空，更無所依。
文中先明同時相依。「一切眾生身及煩惱俱無先後，一時有」者，相依。「一切眾生身及煩惱俱無先後，一時有」者，與無明地一時有也。問曰：前說依無明地起於與無明地一時有也。
問曰：前說依無明地起於四住，依四住地方始有身，云何一時？釋言：無四住，依四住地方始有身，云何一時？釋言：無明始終常有，身起之時必依無明，故說一時，明始終常有，身起之時必依無明，故說一時，如夢中身必依睡心。「雖一時有，因惱有身，終不如夢中身必依睡心。
「雖一時有，因惱有身，終不因身而有煩惱」，分定本末。「汝意若」下遮防異因身而有煩惱」，分定本末。「汝意若」下遮防異難，先舉難詞，直非不然。「何以」下釋，類以顯之。難，先舉難詞，直非不然。
「何以」下釋，類以顯之。「如炷與明雖復一時，明要依炷，非炷依明」，彼亦「如炷與明雖復一時，明要依炷，非炷依明」，彼亦同爾。下次明其前後相依，「汝意若謂身不在同爾。
下次明其前後相依，「汝意若謂身不在先知無因者，是義不然」總非無見。此言略少，先知無因者，是義不然」總非無見。此言略少，若具應言汝意若謂身不在先，有因緣故知無若具應言汝意若謂身不在先，有因緣故知無因者，是義不然。「何以」下釋。釋中三句：一遮說因者，是義不然。
「何以」下釋。釋中三句：一遮說無因。「若以身先，無因緣故名為無者，汝不應無因。
「若以身先，無因緣故名為無者，汝不應說」正遮說無，「一切有因」舉理顯非。二教說有說」正遮說無，「一切有因」舉理顯非。二教說有因。「若言不見身先因緣故不說者，今見瓶等因。
「若言不見身先因緣故不說者，今見瓶等從因緣生何故不說」正教說因。「如瓶」已下，舉從因緣生何故不說」正教說因。「如瓶」已下，舉麁類細，成須說因。三「若見」下，總結諸法從緣麁類細，成須說因。
三「若見」下，總結諸法從緣
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