辨、下結。第二約就凡聖二施以彰不具，於中辨、下結。第二約就凡聖二施以彰不具，於中先舉、次列解釋、後辨、下結。第三約就受法之先舉、次列解釋、後辨、下結。
第三約就受法之人明施不具，受己所信即便供養、受所不信人明施不具，受己所信即便供養、受所不信則不供養，故名不具。第五明其慧不具足，則不供養，故名不具。第五明其慧不具足，「不具上四，慧亦不具」，牒前起後，總明不具。下「不具上四，慧亦不具」，牒前起後，總明不具。
下別顯之，有五復次：第一「不能分別如來常與別顯之，有五復次：第一「不能分別如來常與無常」名慧不具。二「於此經中宣說如來即解無常」名慧不具。二「於此經中宣說如來即解脫等，不能分別」，名慧不具。三「於此經中宣說脫等，不能分別」，名慧不具。
三「於此經中宣說梵行即如來等，不能分別」，名慧不具。四「不能梵行即如來等，不能分別」，名慧不具。四「不能分別性即如來、如來即是不共法」等，名慧不具。分別性即如來、如來即是不共法」等，名慧不具。
五「不能分別四真諦」等，名慧不具。上來第一五「不能分別四真諦」等，名慧不具。上來第一總辨其人，下就其人辨退彰住。「不具有二」牒總辨其人，下就其人辨退彰住。
「不具有二」牒前開後，不具上來信等五事。「增善增惡」列其前開後，不具上來信等五事。「增善增惡」列其二名。下辨其相，先明增惡暫出還沒。於中先二名。
下辨其相，先明增惡暫出還沒。於中先明增惡之行，「誰是」已下出增惡人，「如大魚」下明增惡之行，「誰是」已下出增惡人，「如大魚」下舉喻以牒。前中，初問、次辨、後結。辨中有二：一舉喻以牒。
前中，初問、次辨、後結。辨中有二：一增惡因，「三業不淨故增」已下明受惡果。因中增惡因，「三業不淨故增」已下明受惡果。
因中有三：一明其人癡慢自高。「是人不見己不具有三：一明其人癡慢自高。「是人不見己不具足」是其癡也。「自言具」等，是慢高也。二「是故親」足」是其癡也。
「自言具」等，是慢高也。二「是故親」下，親近惡友故增惡法。於中，初明親近惡友，下，親近惡友故增惡法。
於中，初明親近惡友，「既近」已下明聞邪法。「聞已喜」下隨聞生著。「起「既近」已下明聞邪法。「聞已喜」下隨聞生著。
「起於慢」下習行惡法，起慢煩惱，多行造業。三「因於慢」下習行惡法，起慢煩惱，多行造業。三「因放逸」下親近在家故增惡法。初近在家，次樂放逸」下親近在家故增惡法。
初近在家，次樂聞說在家之事離出家法，「以是因」下正明增聞說在家之事離出家法，「以是因」下正明增惡，「以是因緣增長惡法」明起煩惱，「身等不淨」惡，「以是因緣增長惡法」明起煩惱，「身等不淨」明造惡業上增惡因。受果可知。前增惡行，下明造惡業上增惡因。受果可知。
前增惡行，下出其人。「誰是」徵問。「謂提婆」等，對問以辨。於中出其人。「誰是」徵問。
「謂提婆」等，對問以辨。於中四眾，次第列之。下明增善出已即住。於中有四眾，次第列之。
下明增善出已即住。於中有四：一增善行、二出其人、三釋住義、四引說證四：一增善行、二出其人、三釋住義、四引說證
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