一根本有三」總以標舉，「染」等列名。「染者名愛」一根本有三」總以標舉，「染」等列名。「染者名愛」會名顯示。「是二十五皆因性生」總以結之。前會名顯示。
「是二十五皆因性生」總以結之。前所生中有二十六：大慢為二，色法之中有二所生中有二十六：大慢為二，色法之中有二十一，心法有三。今以何故言二十五？五業根十一，心法有三。
今以何故言二十五？五業根中男女二根隨人不並，是故但云二十五矣。中男女二根隨人不並，是故但云二十五矣。
此四段竟。五佛問「大等是常無常」，彼答性常，此四段竟。五佛問「大等是常無常」，彼答性常，大等無常。六佛取其言決通己義。「如汝法中大等無常。
六佛取其言決通己義。「如汝法中因雖是常而果無常，我佛法中因雖無常果因雖是常而果無常，我佛法中因雖無常果常何過」。此初段竟。自下第二就其所解生常何過」。
此初段竟。自下第二就其所解生了二因釋通己義。有七復次：一問「汝法有二了二因釋通己義。
有七復次：一問「汝法有二因不？」彼答言有。二問「云何」，彼列其名。三問其因不？」彼答言有。
二問「云何」，彼列其名。三問其相，彼具辨之。四問「二因得相作不？」彼答不得。相，彼具辨之。
四問「二因得相作不？」彼答不得。
五問「二種雖不相作，有因相不？」彼答言有。六五問「二種雖不相作，有因相不？」彼答言有。
六問「了因同所了不？」彼答不同。七佛取所答釋問「了因同所了不？」彼答不同。
七佛取所答釋通己義。「我法雖從無常之因獲得涅槃而非通己義。「我法雖從無常之因獲得涅槃而非無常」。上來一段對其前難解涅槃常。自下無常」。
上來一段對其前難解涅槃常。自下第二對其後遮明無二語。於中有三：一對上第二對其後遮明無二語。
於中有三：一對上問中瞿曇若說亦常無常亦苦樂等豈非二語，問中瞿曇若說亦常無常亦苦樂等豈非二語，明己不二。了因得法是其常樂我淨義，故佛明己不二。了因得法是其常樂我淨義，故佛說常等。生因得法無有常樂我淨義，故佛說說常等。
生因得法無有常樂我淨義，故佛說無常苦無我等。「是故如來所說有二」結成前無常苦無我等。「是故如來所說有二」結成前二。「如是二語無有二」者，就前二語釋成無二。二。
「如是二語無有二」者，就前二語釋成無二。於一法中各施一言，故曰無二。「是故」下結。二於一法中各施一言，故曰無二。
「是故」下結。二對上問中我曾聞說佛無二語，明己無二，稱昔對上問中我曾聞說佛無二語，明己無二，稱昔所聞。於中初言「如汝所聞，佛出於世無有二所聞。
於中初言「如汝所聞，佛出於世無有二語」牒前問詞。「是言善哉」嘆昔所聞。所聞當今，語」牒前問詞。「是言善哉」嘆昔所聞。
所聞當今，故曰善哉。三對上問中瞿曇今者說於二語故曰善哉。三對上問中瞿曇今者說於二語言佛我是是義云何，明己無二，故得是佛。於言佛我是是義云何，明己無二，故得是佛。
於中兩句：一對諸佛明語無二。「一切諸佛所說中兩句：一對諸佛明語無二。「一切諸佛所說
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