不應以明喻我炷喻法」等，下對顯過。汝所立不應以明喻我炷喻法」等，下對顯過。汝所立我若同燈喻，與法非法三事即一，不得言別。此我若同燈喻，與法非法三事即一，不得言別。
此第五竟。自下第六先尼責佛所說不吉。「汝所第五竟。自下第六先尼責佛所說不吉。
「汝所引喻是事不吉」總責如來。「何以」下釋，「燈喻若引喻是事不吉」總責如來。「何以」下釋，「燈喻若吉我已引竟，如其不吉何須復說」。下佛答之，吉我已引竟，如其不吉何須復說」。
下佛答之，辨明此喻於汝不吉，故將破汝；於我是吉，故我辨明此喻於汝不吉，故將破汝；於我是吉，故我宣說。文中有三：一如來總對，「我所引喻都亦宣說。
文中有三：一如來總對，「我所引喻都亦不作吉與不吉，隨汝意說」；二約喻徵責；三「如不作吉與不吉，隨汝意說」；二約喻徵責；
三「如是喻」下，正對其言辨吉不吉。初段可知。第二是喻」下，正對其言辨吉不吉。初段可知。
第二段中別有四句：一正其喻相。「是喻亦說即炷段中別有四句：一正其喻相。「是喻亦說即炷有明、離炷有明」，炷增明增、炷枯明滅，名之為有明、離炷有明」，炷增明增、炷枯明滅，名之為即；明遍室中亦在炷邊，說之為離。舉此即離即；
明遍室中亦在炷邊，說之為離。舉此即離為取即義，破彼先尼我與法異。二「汝心不」下，為取即義，破彼先尼我與法異。
二「汝心不」下，准喻呵責。喻中有即亦有異義，汝心不等，一向准喻呵責。喻中有即亦有異義，汝心不等，一向立異說炷別喻法與非法、明別喻我。三「是故」立異說炷別喻法與非法、明別喻我。
三「是故」下，如來重復顯己責意，是汝不等偏執離故，下，如來重復顯己責意，是汝不等偏執離故，我今責汝即炷有明、離炷有明。「即離有明」，是初我今責汝即炷有明、離炷有明。「即離有明」，是初句中即離之喻。「法即有」等，准喻類法。喻中既句中即離之喻。
「法即有」等，准喻類法。喻中既有即炷有明，法亦應爾。法即有我、我即有法，有即炷有明，法亦應爾。
法即有我、我即有法，非法即我、我即非法。四「汝今」下，准法重責。准非法即我、我即非法。四「汝今」下，准法重責。
准喻推法，法中亦有即離之義，汝今何故但受喻推法，法中亦有即離之義，汝今何故但受離邊、不受即邊？此第二竟。自下第三正對其離邊、不受即邊？此第二竟。
自下第三正對其言辨吉不吉。初明「此喻於汝不吉」故用破汝，言辨吉不吉。初明「此喻於汝不吉」故用破汝，次明「此喻於我是吉」故我說之。「汝意若」下，遮次明「此喻於我是吉」故我說之。
「汝意若」下，遮其異責。彼聞佛語喜生心想：若我不吉，汝亦其異責。彼聞佛語喜生心想：若我不吉，汝亦不吉。故今遮之，先舉直非；「何以」下釋，先舉世不吉。
故今遮之，先舉直非；「何以」下釋，先舉世人自力自害，後推同之。七先尼重復責佛人自力自害，後推同之。
七先尼重復責佛不平，先責、次釋、「以是」下結。下佛答之，於中不平，先責、次釋、「以是」下結。下佛答之，於中兩句：一將我不平破汝不平令汝得平，即是兩句：一將我不平破汝不平令汝得平，即是
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