為因所發身語為果，此果在地前地上皆得為因所發身語為果，此果在地前地上皆得通有漏無漏，准義應知。若諸菩薩形色具足通有漏無漏，准義應知。若諸菩薩形色具足故乃至凡所發言無不聽用者，與前八異熟故乃至凡所發言無不聽用者，與前八異熟中第五信言具足何異。景師解，今第二中由中第五信言具足何異。
景師解，今第二中由形色具足，故發言故發言他用是形色具足形色具足，故發言故發言他用是形色具足家果。基師云：若此果依彼異熟而生，但依彼家果。基師云：若此果依彼異熟而生，但依彼所生即是果，何必要有所屬，以形色端正故所生即是果，何必要有所屬，以形色端正故人皆信用，又前信中於斗稱等無差違，故所人皆信用，又前信中於斗稱等無差違，故所論斗稱事無不信受，今以形色端正故所說論斗稱事無不信受，今以形色端正故所說之法人皆信受，故有不同，非即一言兩處明之法人皆信受，故有不同，非即一言兩處明信。基又解：自在具足中云：能以布施攝諸眾信。
基又解：自在具足中云：能以布施攝諸眾生等言者。問：何故異熟大財大明大屬皆自生等言者。問：何故異熟大財大明大屬皆自在具足，今果中，但言大財為果？答曰：前實作在具足，今果中，但言大財為果？
答曰：前實作法有大明等，今以四攝事配信言大勢具足法有大明等，今以四攝事配信言大勢具足故，故唯布施無大明等，故不相違，大勢果故，故唯布施無大明等，故不相違，大勢果中亦有出言皆為信用，但以所因別故言皆中亦有出言皆為信用，但以所因別故言皆信用，隨因亦別。第二文中，何等二事：一、自有信用，隨因亦別。第二文中，何等二事：一、自有力能者，備足財法身心勇健。安處有情者，力能者，備足財法身心勇健。
安處有情者，善識物機無倒安立。彼於自事隨順而作者善識物機無倒安立。彼於自事隨順而作者即他利益。若諸菩薩自有力能，不善安處所即他利益。
若諸菩薩自有力能，不善安處所化有情等者，景云：自雖有力而不巧便安處化有情等者，景云：自雖有力而不巧便安處眾生，即自他利行皆不隨順。基云：准前卷唯眾生，即自他利行皆不隨順。基云：准前卷唯自利是菩薩障，純利他是菩薩事，今此亦爾，自利是菩薩障，純利他是菩薩事，今此亦爾，若自有能未能化有情，於自事中，不名隨順，若自有能未能化有情，於自事中，不名隨順，於他不名熾盛。若自無能善能安處所化有於他不名熾盛。
若自無能善能安處所化有情，能化他故是菩薩事隨順而作，以自無智情，能化他故是菩薩事隨順而作，以自無智無力能故於他不名熾盛等，以有智慧能成無力能故於他不名熾盛等，以有智慧能成熟彼物故名熾盛。若諸菩薩自無力能乃至熟彼物故名熾盛。若諸菩薩自無力能乃至不名能他利益事者，初學菩薩雖少有方便不名能他利益事者，初學菩薩雖少有方便
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