應齊等，而下文中言施闡提勝畜生者，觀相應齊等，而下文中言施闡提勝畜生者，觀相行施。彼一闡提人報勝畜，對之行施，其心多行施。彼一闡提人報勝畜，對之行施，其心多重，故勝畜生。今此文中言殺輕者，觀根行殺，重，故勝畜生。
今此文中言殺輕者，觀根行殺，以知闡提全無善根，殺無惡意，是故無罪，不以知闡提全無善根，殺無惡意，是故無罪，不同畜生。同畜生。次釋後難，明己實不罵提婆達，示化為之。於次釋後難，明己實不罵提婆達，示化為之。
於中初先牒問總呵，「何以」下釋。釋中有二：一舉中初先牒問總呵，「何以」下釋。釋中有二：一舉化類答、二「我實不」下就實正答。化類答、二「我實不」下就實正答。
類中，先舉口化類答，二「如我一時遊曠野」下類中，先舉口化類答，二「如我一時遊曠野」下舉身類答。口中，「諸佛凡所發言不可思議」總舉身類答。口中，「諸佛凡所發言不可思議」總以標舉。下別顯之，具應有八：一柔軟實語於以標舉。
下別顯之，具應有八：一柔軟實語於化無宜，如來不說；二柔軟實語於化有宜，如化無宜，如來不說；二柔軟實語於化有宜，如來宣說；三柔軟虛語於化無宜，如來不說；四來宣說；
三柔軟虛語於化無宜，如來不說；四柔軟虛語於化有宜，如來宣說；五麁獷實語柔軟虛語於化有宜，如來宣說；
五麁獷實語於化無宜，如來不說；六麁獷實語於化有宜，於化無宜，如來不說；六麁獷實語於化有宜，如來宣說；七麁獷虛語於化無宜，如來不說；如來宣說；
七麁獷虛語於化無宜，如來不說；八麁獷虛語於化有宜，如來宣說。今此文中八麁獷虛語於化有宜，如來宣說。
今此文中但有三句，初先明其柔軟實語於化無宜，如但有三句，初先明其柔軟實語於化無宜，如來不說。先辯語相，文中最初少一柔軟，「或有來不說。先辯語相，文中最初少一柔軟，「或有實」者語當前事，稱己心想，「為世愛」者愜悅人實」者語當前事，稱己心想，「為世愛」者愜悅人情，言「非時」者不應物機，言「非法」者不當法理，情，言「非時」者不應物機，言「非法」者不當法理，「不為益」者於人無宜，前三雖好，以後三過所「不為益」者於人無宜，前三雖好，以後三過所以不說。次明麁獷虛妄之言於化無宜，如來以不說。
次明麁獷虛妄之言於化無宜，如來不說。先辯語相，「麁獷」翻前所少柔軟、「虛妄」翻不說。先辯語相，「麁獷」翻前所少柔軟、「虛妄」翻實、「不愛」翻愛，「非時、非法、不益」同前，下結不說。實、「不愛」翻愛，「非時、非法、不益」同前，下結不說。
第三明其麁獷實語於化有宜，如來宣說。先辯第三明其麁獷實語於化有宜，如來宣說。先辯語相，「麁獷」同前，「真實」翻虛、「時」翻非時、「法」翻語相，「麁獷」同前，「真實」翻虛、「時」翻非時、「法」翻非法、「能為利益」翻上不益，「不悅」同前聞者不非法、「能為利益」翻上不益，「不悅」同前聞者不愛，次明宣說，「何以」下釋。身業類中，佛化無愛，次明宣說，「何以」下釋。
身業類中，佛化無量，略舉七事，文顯可知。量，略舉七事，文顯可知。
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