令生瞋恨，名為如來作煩惱緣，故牒呵之。令生瞋恨，名為如來作煩惱緣，故牒呵之。「假使」已下自勉過也，有九復次，初七復次假「假使」已下自勉過也，有九復次，初七復次假喻勉過，「寧與毒」下有一復次以理誡勸，「如來喻勉過，「寧與毒」下有一復次以理誡勸，「如來真」下有一復次舉益翻損，真實為生斷除煩真」下有一復次舉益翻損，真實為生斷除煩惱，云何為作煩惱因緣？下正解中，依前兩惱，云何為作煩惱因緣？
下正解中，依前兩難次第辯釋。就初難中，依如上文但有三句，難次第辯釋。就初難中，依如上文但有三句，具應有四，備如向辯。下依此四次第釋之，具應有四，備如向辯。
下依此四次第釋之，「汝言往昔殺婆羅門」牒向初句，下釋有二：一「汝言往昔殺婆羅門」牒向初句，下釋有二：一舉畜況人明己不殺，尚不殺蟻，況婆羅門無舉畜況人明己不殺，尚不殺蟻，況婆羅門無惡心故；二「常作」下舉益翻損明己不殺，「菩薩惡心故；二「常作」下舉益翻損明己不殺，「菩薩常作種種方便，惠施壽命」總明益也。「夫施食」下常作種種方便，惠施壽命」總明益也。
「夫施食」下約就六度別明化益，「以是義」下總以結之。約就六度別明化益，「以是義」下總以結之。「汝向所問殺婆羅門時得是地不」牒第二句所「汝向所問殺婆羅門時得是地不」牒第二句所少之問，准此牒辭向前定有，「我時已得」當問少之問，准此牒辭向前定有，「我時已得」當問正答。「以愛念」下釋第三句，向前問言「若得正答。
「以愛念」下釋第三句，向前問言「若得此地則應護念，何故斷命」，今明菩薩以愛念此地則應護念，何故斷命」，今明菩薩以愛念故斷其命根，非是惡心。文中初言「愛故斷命」故斷其命根，非是惡心。文中初言「愛故斷命」是其總也，「譬如」下別。別中有二：一以輕奪重是其總也，「譬如」下別。
別中有二：一以輕奪重故非惡心，先喻、後合；二「常思」下舉益翻損。於故非惡心，先喻、後合；二「常思」下舉益翻損。
於中初言「菩薩思惟以何因緣能令眾生發起信」中初言「菩薩思惟以何因緣能令眾生發起信」等是巧殺心，「諸婆羅門命終」已下是巧殺益，等是巧殺心，「諸婆羅門命終」已下是巧殺益，「以是義」下結己非殺。「有人堀」下釋第四句，向「以是義」下結己非殺。「有人堀」下釋第四句，向前問言「若當爾時不得此地，何因緣故不入地前問言「若當爾時不得此地，何因緣故不入地獄」，然今具釋，應有三義：一於爾時已得此地獄」，然今具釋，應有三義：一於爾時已得此地為是不入、二無惡心、三以所殺諸婆羅門都為是不入、二無惡心、三以所殺諸婆羅門都無善根為是不入。文中但彰後之二義，初一無善根為是不入。
文中但彰後之二義，初一不論。於中先明無惡心故不入地獄。「婆羅門不論。於中先明無惡心故不入地獄。
「婆羅門法殺害蟻」下明婆羅門都無善根，殺之不入，三法殺害蟻」下明婆羅門都無善根，殺之不入，三品殺中為是不入。前中舉彼惡心殘害草木品殺中為是不入。前中舉彼惡心殘害草木等事入於地獄，反顯自己於婆羅門無惡心殺，等事入於地獄，反顯自己於婆羅門無惡心殺，
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