「何以」下辯，心從緣生，是故非我。「以專念」下超「何以」下辯，心從緣生，是故非我。「以專念」下超破第四我之作業，「是中如來不當所執」題以破第四我之作業，「是中如來不當所執」題以正破，取彼常中專念憶想破我作業，何故而正破，取彼常中專念憶想破我作業，何故而然？專念憶想通亦是其我作業故。於中先就然？
專念憶想通亦是其我作業故。於中先就專念破我，初舉直非念、性非我，「若以專念為專念破我，初舉直非念、性非我，「若以專念為我性」下舉妄徵破。下復就其憶想破我，「若以我性」下舉妄徵破。
下復就其憶想破我，「若以憶想知有我者」舉其所立，「無憶知無」反其所憶想知有我者」舉其所立，「無憶知無」反其所立，「如說」已下廣舉無憶破其有我，先舉世立，「如說」已下廣舉無憶破其有我，先舉世人相問之事，下明破我，有我不問，問故無人相問之事，下明破我，有我不問，問故無我。第二對中，先破第七遮故有我，於中有我。第二對中，先破第七遮故有我，於中有二：一以佛遮破其有我、二以外道不遮破我。二：一以佛遮破其有我、二以外道不遮破我。
前中，初先牒其所立，「遮故知無」反其所立。下前中，初先牒其所立，「遮故知無」反其所立。下廣顯之，於中初明有我不遮，「如調婆達終廣顯之，於中初明有我不遮，「如調婆達終不言非」舉事類顯，「我亦如是，我終不遮」當法不言非」舉事類顯，「我亦如是，我終不遮」當法正辯，下明有遮定知無我。下就不遮明無我正辯，下明有遮定知無我。
下就不遮明無我中，「若以遮故知有我者」牒其所立，「汝今不遮，中，「若以遮故知有我者」牒其所立，「汝今不遮，定應無我」即取其義反以破之。下破第八伴定應無我」即取其義反以破之。下破第八伴故有我，先牒所立，「以無伴故，應無有我」略翻故有我，先牒所立，「以無伴故，應無有我」略翻其言，良以真我無有伴故，有伴之者應無有其言，良以真我無有伴故，有伴之者應無有我。下廣顯之，於中先明真我無伴，「有法無伴我。
下廣顯之，於中先明真我無伴，「有法無伴謂如來」等類以顯之，「我亦如是，實無伴者」正謂如來」等類以顯之，「我亦如是，實無伴者」正明如來真我無伴，「以是義」下結伴非我。第明如來真我無伴，「以是義」下結伴非我。第三對中，先破第六諸事和合利益於我，外道三對中，先破第六諸事和合利益於我，外道取彼世人所說諸事和合益我之言執定有取彼世人所說諸事和合益我之言執定有我，故今破之，明但假名，都無實事。於中初先我，故今破之，明但假名，都無實事。
於中初先牒其所立，下對破之，「無我法中亦有我名」彰牒其所立，下對破之，「無我法中亦有我名」彰名無實，「如貧賤」下舉事類顯，「如我死」下破名名無實，「如貧賤」下舉事類顯，「如我死」下破名有實，「如言我死」舉世人語，「若我死者，我則殺有實，「如言我死」舉世人語，「若我死者，我則殺我」依名徵實，「若諸外道聞言益我即謂有我，我」依名徵實，「若諸外道聞言益我即謂有我，
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