知」已下明其非常，「一切有」下出非常法。就下知」已下明其非常，「一切有」下出非常法。就下舉常顯無常中，句別有五：一明虛空無為故舉常顯無常中，句別有五：一明虛空無為故常，此名法性以為虛空，非太虛也；二明佛性常，此名法性以為虛空，非太虛也；
二明佛性無為故常；三以空即性；四以佛性即已如來，無為故常；三以空即性；
四以佛性即已如來，如來即無為，無為即常；五以常即法，法即是如來即無為，無為即常；五以常即法，法即是僧，僧即無為，無為即常。「有為之法凡有二」僧，僧即無為，無為即常。
「有為之法凡有二」下破向中間五句計常，於中初先分法為二，下破向中間五句計常，於中初先分法為二，後就此二破其所計。前中初言「有為有二」總後就此二破其所計。前中初言「有為有二」總以標舉，「色、非色法」別列其名，下辯其相。「非色以標舉，「色、非色法」別列其名，下辯其相。
「非色所謂心心數法」，六識是心，想等是數。「色謂四所謂心心數法」，六識是心，想等是數。「色謂四大」，依如《成實》，色有十四：五根、五塵及以四大。大」，依如《成實》，色有十四：五根、五塵及以四大。
若依《毘曇》，色有十一：五根、五塵及法入中無若依《毘曇》，色有十一：五根、五塵及法入中無作之色。今以何義偏說四大？唯依《成實》，大是作之色。今以何義偏說四大？
唯依《成實》，大是塵果，復是根因，舉因知果故不說根，舉果知塵果，復是根因，舉因知果故不說根，舉果知因故不說塵。若依《毘曇》，四大是其造色之本，因故不說塵。若依《毘曇》，四大是其造色之本，故偏舉之，舉本收末故不說餘。若依佛陀提故偏舉之，舉本收末故不說餘。
若依佛陀提婆所立，說色唯四大外更無造色，今說似彼婆所立，說色唯四大外更無造色，今說似彼佛陀提婆。下就此二破其所立，說心無常佛陀提婆。下就此二破其所立，說心無常破前第三、第五、第六及與第七，以此四種就破前第三、第五、第六及與第七，以此四種就心計故說色無常，破前第四所想不滅，以此心計故說色無常，破前第四所想不滅，以此一種就色計故。就初心中，「心名無常」總以一種就色計故。
就初心中，「心名無常」總以標舉，「何以」下釋，「以是」下結。釋中，初言「何以故」標舉，「何以」下釋，「以是」下結。釋中，初言「何以故」者徵前起後，「性是」已下舉後顯前心無常義。者徵前起後，「性是」已下舉後顯前心無常義。
先開四門：性是一門，明其六識體性名異，故先開四門：性是一門，明其六識體性名異，故是無常；攀緣第二，明其六識緣境各別；相應是無常；攀緣第二，明其六識緣境各別；
相應第三，明其六識相應法界；分別第四，明其種第三，明其六識相應法界；分別第四，明其種種義門分別心非是常。下依此門次第辯之，種義門分別心非是常。
下依此門次第辯之，「眼識性異乃至意異」廣上初門；「色境界異乃「眼識性異乃至意異」廣上初門；「色境界異乃至法異」廣上第二；「眼識相應異乃至意識相應至法異」廣上第二；
「眼識相應異乃至意識相應
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