相，乃至因緣假名亦無；三觀五陰妄想所見，相，乃至因緣假名亦無；三觀五陰妄想所見，由來無法；四觀五陰體是真如，從本已來由來無法；
四觀五陰體是真如，從本已來不起、不滅，而修慈心。餘亦如是，修成之義具不起、不滅，而修慈心。餘亦如是，修成之義具應如此，但今文中唯就生緣以辯修相，餘略應如此，但今文中唯就生緣以辯修相，餘略不論。眾生緣中，唯明修慈，餘略不辯。文中不論。
眾生緣中，唯明修慈，餘略不辯。文中有二：一分慈境、二「於上親」下約境修慈。境中有二：一分慈境、二「於上親」下約境修慈。
境中初先據要分三，後離為七。三中，「菩薩於諸眾初先據要分三，後離為七。三中，「菩薩於諸眾生三品分別」總以標舉。「親、怨、中人」列其名字，生三品分別」總以標舉。
「親、怨、中人」列其名字，下分此三，以之為七。親中分三，謂上、中、下，怨下分此三，以之為七。親中分三，謂上、中、下，怨憎亦爾，即以為六，中品不分，是以不論，通之憎亦爾，即以為六，中品不分，是以不論，通之為七。下約修慈，「於上親中與增上樂」是第一為七。
下約修慈，「於上親中與增上樂」是第一品；「於中、下親亦復平等與增上樂」即是第二品；「於中、下親亦復平等與增上樂」即是第二
及第三品；第四一品，於中人所與增上樂，文及第三品；第四一品，於中人所與增上樂，文
略不說；「於上怨中與少分樂、於中怨所與中略不說；「於上怨中與少分樂、於中怨所與中
品樂、於下怨所與增上樂」是第五品；「如是轉品樂、於下怨所與增上樂」是第五品；「如是轉
修，於上怨中與中品樂，於中、下怨等與上樂」修，於上怨中與中品樂，於中、下怨等與上樂」
是第六品；「轉復修習，於上、中、下等與上樂」是是第六品；「轉復修習，於上、中、下等與上樂」是第七品。下重顯之，「若上怨中與上樂者，名慈第七品。下重顯之，「若上怨中與上樂者，名慈
心成」辯後異前。「菩薩爾時於父母所及上怨心成」辯後異前。「菩薩爾時於父母所及上怨所得平等心」顯其成相。上來別竟，「是名」下所得平等心」顯其成相。
上來別竟，「是名」下結。自下第二辯前所修非大所以。迦葉先結。自下第二辯前所修非大所以。
迦葉先問「世尊何緣得如是慈，猶不名大」，下佛為釋，問「世尊何緣得如是慈，猶不名大」，下佛為釋，「以難成故不名大者」略釋非大，「何以故」下廣「以難成故不名大者」略釋非大，「何以故」下廣釋非大，於中初法，「如豌豆」下四喻顯之。下釋非大，於中初法，「如豌豆」下四喻顯之。下次明其所成是大，文別有二：第一正明所成次明其所成是大，文別有二：第一正明所成是大、二「先得世」下舉小顯大。前中，「菩薩住於是大、二「先得世」下舉小顯大。
前中，「菩薩住於初地名曰大慈」就處總指。下別顯之，言「何以初地名曰大慈」就處總指。下別顯之，言「何以故」徵前起後。下對釋之，句別有三：一於闡故」徵前起後。
下對釋之，句別有三：一於闡提大惡眾生堪忍不瞋，故名大慈。先舉闡提，提大惡眾生堪忍不瞋，故名大慈。先舉闡提，
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