真諦等名為說實，即此實者，如來就理說為真諦等名為說實，即此實者，如來就理說為非實。又復妄法情有理無，如來於中說為二非實。又復妄法情有理無，如來於中說為二諦名為說實，佛性是實，隨妄流轉說為生死，諦名為說實，佛性是實，隨妄流轉說為生死，名說非實。「非境說境、境說非境」就事分別，三名說非實。
「非境說境、境說非境」就事分別，三界虛妄，但一心作，心外無法，故曰非境。隨心界虛妄，但一心作，心外無法，故曰非境。隨心妄取，如來說境，即彼妄境就實言無，名說非妄取，如來說境，即彼妄境就實言無，名說非境。次下兩對就十二緣相對分別，十二緣中境。
次下兩對就十二緣相對分別，十二緣中觀法多種，如彼七十七智觀中先觀生支起觀法多種，如彼七十七智觀中先觀生支起病、老、死，次第逆推，乃至最後觀彼無明能起病、老、死，次第逆推，乃至最後觀彼無明能起於行。今約此義以舉因緣，「非生說生、生說非於行。今約此義以舉因緣，「非生說生、生說非生」是初觀也，於理非生，隨俗說生，隨俗之生生」是初觀也，於理非生，隨俗說生，隨俗之生就理說非。「乃至無明說明、明說無明」是後觀就理說非。
「乃至無明說明、明說無明」是後觀也，越其餘支故曰「乃至」。癡闇之心體是無明，也，越其餘支故曰「乃至」。癡闇之心體是無明，妄取分別，如來說明，即彼妄明體是癡闇，故妄取分別，如來說明，即彼妄明體是癡闇，故說無明。下有兩對，境、智分別。「非色說色、色說說無明。
下有兩對，境、智分別。「非色說色、色說非色」，就境分別，於理非色隨俗說色，世諦之非色」，就境分別，於理非色隨俗說色，世諦之色就理言非。「非道說道、道說非道」，就智分別，色就理言非。
「非道說道、道說非道」，就智分別，類色可解。「如來以是無量」已下總結非虛。類色可解。「如來以是無量」已下總結非虛。
上來第一以說不定類四無量，自下第二化上來第一以說不定類四無量，自下第二化人不定類四無量。於中先明化人不定，「應如」人不定類四無量。於中先明化人不定，「應如」已下類四無量。前中，初以四句廣辯，初三身已下類四無量。
前中，初以四句廣辯，初三身化，後一口化。「如來如是於無量」下結成非虛，化，後一口化。「如來如是於無量」下結成非虛，先明非虛，「如來雖處眾惡」已下釋成非虛，處先明非虛，「如來雖處眾惡」已下釋成非虛，處惡不染，故無妄罪。惡不染，故無妄罪。
上來類答，自下總答，亦名通答。於中有四：一上來類答，自下總答，亦名通答。於中有四：一體性不同，故立四種。文中直言「是無量心體體性不同，故立四種。
文中直言「是無量心體性有四」，略不具論，何者是乎？愛憐之心是慈性有四」，略不具論，何者是乎？愛憐之心是慈之性、惻愴之懷是悲之性、慶悅之意是喜之之性、惻愴之懷是悲之性、慶悅之意是喜之性、忘懷之慮是捨之性。心無存著，故曰忘懷。性、忘懷之慮是捨之性。
心無存著，故曰忘懷。
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