自下別答，依上四句次第釋之。先解初問，慈、自下別答，依上四句次第釋之。先解初問，慈、悲二心雖俱治瞋，治瞋不同，故得分四。文中悲二心雖俱治瞋，治瞋不同，故得分四。
文中初先牒其問辭，總呵不應，「何以」下釋，「以是義」初先牒其問辭，總呵不應，「何以」下釋，「以是義」下總以結答，「是故」已下舉上伴侶相資不同，助下總以結答，「是故」已下舉上伴侶相資不同，助以顯別。釋中初徵，下對釋之。明瞋有二：一以顯別。釋中初徵，下對釋之。
明瞋有二：一麁、二細。修慈斷麁，修悲治細，故得立四。於中麁、二細。修慈斷麁，修悲治細，故得立四。
於中六番：初番就中先舉二瞋，次列兩名，後約辯六番：初番就中先舉二瞋，次列兩名，後約辯治。奪命之瞋麁重易捨，故慈能斷；鞭撻之忿治。奪命之瞋麁重易捨，故慈能斷；
鞭撻之忿輕微難離，修悲方治。「以是」下結。第二番中，先輕微難離，修悲方治。「以是」下結。
第二番中，先舉二瞋，次列，後治。「瞋眾生」者，應生處生，或容舉二瞋，次列，後治。「瞋眾生」者，應生處生，或容浮薄，故慈能治；「瞋非眾生」，不應處起，性必深浮薄，故慈能治；
「瞋非眾生」，不應處起，性必深重，修悲方治。第三番中，先舉二瞋，次列，後治。重，修悲方治。第三番中，先舉二瞋，次列，後治。
「有緣生瞋」，性容輕薄，故慈能治；「無緣生瞋」，性「有緣生瞋」，性容輕薄，故慈能治；「無緣生瞋」，性必深利，故悲能治。第四番中，先舉二瞋，次列，必深利，故悲能治。
第四番中，先舉二瞋，次列，後治。若藉過去久遠因緣而生瞋者，去因玄後治。若藉過去久遠因緣而生瞋者，去因玄遠，瞋容輕微，故慈能治；若藉現在因緣生瞋，遠，瞋容輕微，故慈能治；
若藉現在因緣生瞋，親相起發，瞋必增強，修悲方治。第五番中，先親相起發，瞋必增強，修悲方治。第五番中，先舉二瞋，次列，後治。「瞋聖人」者，不應處生，易可舉二瞋，次列，後治。
「瞋聖人」者，不應處生，易可除捨，故慈能治；「瞋凡夫」者，可瞋處生，難可除除捨，故慈能治；「瞋凡夫」者，可瞋處生，難可除遣，修悲方治。第六番中，先舉二瞋，次列，後治。遣，修悲方治。
第六番中，先舉二瞋，次列，後治。上瞋易斷，故慈能治；中瞋難去，修悲方治；極上瞋易斷，故慈能治；
中瞋難去，修悲方治；極微細者，修慧方斷，是以不論。「以是義」下結答微細者，修慧方斷，是以不論。
「以是義」下結答前問，「是故」以下牒上伴侶相資之義，助以顯前問，「是故」以下牒上伴侶相資之義，助以顯別。「復以器」下答上第二、三緣之難，隨彼三別。「復以器」下答上第二、三緣之難，隨彼三緣應說為三，但以器別，故說為四。受化之人緣應說為三，但以器別，故說為四。
受化之人名之為器，「復以器故，應名為四」總以標舉。「器名之為器，「復以器故，應名為四」總以標舉。「器若有慈，則不得有悲、喜、捨心」別以顯之。無樂若有慈，則不得有悲、喜、捨心」別以顯之。
無樂眾生是慈之器、有苦眾生是悲之器、得樂眾眾生是慈之器、有苦眾生是悲之器、得樂眾生是喜之器、究竟解脫是捨之器，於彼器中生是喜之器、究竟解脫是捨之器，於彼器中
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