以酪不先，責其次第。若酪不先，誰作次第，乳、以酪不先，責其次第。若酪不先，誰作次第，乳、酪、生蘇乃至醍醐？五「是故」下，結是異非。自酪、生蘇乃至醍醐？
五「是故」下，結是異非。自下第三舉因類破。水草是其生乳之因，舉之下第三舉因類破。
水草是其生乳之因，舉之類破乳中有酪。句別有四：一舉執直非，「若有類破乳中有酪。句別有四：一舉執直非，「若有說言乳有酪性故能生酪，水無酪性不能生酪，說言乳有酪性故能生酪，水無酪性不能生酪，是義不然」。二「何以」下釋，先徵、後解。「水草亦有」是義不然」。
二「何以」下釋，先徵、後解。「水草亦有」對問略釋，「者何」以下徵問重解。三舉執重非，對問略釋，「者何」以下徵問重解。
三舉執重非，「若言乳有水草無者，是名虛妄」，前非其法，此「若言乳有水草無者，是名虛妄」，前非其法，此非其見。四「何以」下釋，心不平等故名虛妄。此非其見。四「何以」下釋，心不平等故名虛妄。
此第三竟。第三竟。自下第四舉果類破酪是乳果，舉之類乳。句自下第四舉果類破酪是乳果，舉之類乳。
句別有四：一舉果正類，「若言乳中定有酪者，酪別有四：一舉果正類，「若言乳中定有酪者，酪中亦應定有乳性」。二責其因緣，「若俱相有，何中亦應定有乳性」。二責其因緣，「若俱相有，何因緣故乳中生酪、酪不出乳」。三以無因緣證酪因緣故乳中生酪、酪不出乳」。
三以無因緣證酪本無，「若無因緣」使彼酪果不出於乳，酪自不本無，「若無因緣」使彼酪果不出於乳，酪自不出，是即酪中無其乳性。酪既無乳、乳亦無酪，出，是即酪中無其乳性。酪既無乳、乳亦無酪，「當知是酪本無今有」。四「是故」下，結是異非。是「當知是酪本無今有」。
四「是故」下，結是異非。是乳生酪無酪性故，智者當知乳非有酪亦非無乳生酪無酪性故，智者當知乳非有酪亦非無酪。上來辨喻，下約顯性。前四段中，約初顯酪。
上來辨喻，下約顯性。前四段中，約初顯之。先破定執，是乳有酪名為執著，是乳無酪之。
先破定執，是乳有酪名為執著，是乳無酪名虛妄故。「如來經中說定有性是名執著，無名虛妄故。「如來經中說定有性是名執著，無名虛妄」。下顯正義，「應說佛性亦有亦無」。上名虛妄」。
下顯正義，「應說佛性亦有亦無」。上來正辨乳酪有無，下約四緣生識顯之。於中來正辨乳酪有無，下約四緣生識顯之。
於中先明四緣生識，後顯乳酪。前中，初言「四緣生先明四緣生識，後顯乳酪。前中，初言「四緣生識，眼、色、明、欲」舉其喻事。次就此事明非有無，識，眼、色、明、欲」舉其喻事。
次就此事明非有無，「是眼識性非眼色」等明其非有，「從和合生」彰「是眼識性非眼色」等明其非有，「從和合生」彰其非無。「如是眼識本無今有、已有還無，是故其非無。「如是眼識本無今有、已有還無，是故當知無有本性」，釋前非有，非無易知略而不當知無有本性」，釋前非有，非無易知略而不解。下約前喻以顯乳酪，於中有三：一顯正義、解。
下約前喻以顯乳酪，於中有三：一顯正義、
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