第二謗無父母之中有六復次：初直設難，第二謗無父母之中有六復次：初直設難，若言父母是眾生因則應常生，以不常生，明若言父母是眾生因則應常生，以不常生，明知父母非眾生因。二若言父母是眾生因，因知父母非眾生因。二若言父母是眾生因，因無缺少，所生之子一人應具男女二根；然無無缺少，所生之子一人應具男女二根；
然無具者，明知非因。三眼見眾生不似父母，明知具者，明知非因。三眼見眾生不似父母，明知非因。四眾生父母同於四無，明知非因。先舉非因。
四眾生父母同於四無，明知非因。先舉四無，次明父母同彼四無，下就設難，若言是四無，次明父母同彼四無，下就設難，若言是因，父母死時子不必死，明知非因。五有化生因，父母死時子不必死，明知非因。
五有化生及濕生等，明知父母非眾生因。六舉諸鳥得及濕生等，明知父母非眾生因。六舉諸鳥得身各異，明知非因。第三謗無因果之中有三身各異，明知非因。
第三謗無因果之中有三復次：一現見世人行善有苦、造惡得樂，明無果復次：一現見世人行善有苦、造惡得樂，明無果報。二謬引聖說，有人修善墮墜三塗、有人行報。二謬引聖說，有人修善墮墜三塗、有人行惡上生人天，明無果報。三舉聖人所說不定，惡上生人天，明無果報。
三舉聖人所說不定，證無果報。第四謗無聖人之中有九復次：證無果報。第四謗無聖人之中有九復次：一有煩惱時道不能壞，無煩惱時道則無用，一有煩惱時道不能壞，無煩惱時道則無用，明無聖人。先總說無，「何以故」下破有成無。於明無聖人。
先總說無，「何以故」下破有成無。於中，先明有煩惱時道不能破，後明無時道無中，先明有煩惱時道不能破，後明無時道無所用，下牒結無。二人不齋得，明知無道。於所用，下牒結無。
二人不齋得，明知無道。於中三句：一明十二因緣齋等；二「八正」下徵道中三句：一明十二因緣齋等；
二「八正」下徵道同之；三「而今」下，以不齊得，證成無道。此是第同之；三「而今」下，以不齊得，證成無道。
此是第二。三聖人猶有共凡夫法，證無聖道，謂飲二。三聖人猶有共凡夫法，證無聖道，謂飲食等。四以聖人猶有煩惱業苦不盡，明無聖食等。
四以聖人猶有煩惱業苦不盡，明無聖人。於中，先明聖有煩惱，聖人受樂明有貪也，人。於中，先明聖有煩惱，聖人受樂明有貪也，亦罵辱等明有瞋也。復有嫉妬及憍慢等，「受亦罵辱等明有瞋也。
復有嫉妬及憍慢等，「受於苦樂」明聖有苦，「作善惡等」明聖有業，「是因於苦樂」明聖有苦，「作善惡等」明聖有業，「是因緣」下結無聖人，「若有道」下難無聖道。五道緣」下結無聖人，「若有道」下難無聖道。五道性多憐，不應待人修習方得，待修方得明無性多憐，不應待人修習方得，待修方得明無聖道。於中有五：一明聖人法多憐愍；二「何故」聖道。
於中有五：一明聖人法多憐愍；二「何故」下，明憐由道；三「若道性憐」下，徵破須修；四「如下，明憐由道；
三「若道性憐」下，徵破須修；四「如
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