先正解，有難解者問答重顯。就正解中，「性先正解，有難解者問答重顯。就正解中，「性如虛空非過去」等，述其所立。「一切眾生有三如虛空非過去」等，述其所立。
「一切眾生有三身」下，釋其所難，初先正解、後類顯之。就正解身」下，釋其所難，初先正解、後類顯之。就正解中，「一切眾生有三種身」汎以通舉。「過未現在」中，「一切眾生有三種身」汎以通舉。
「過未現在」列其三名。「未來身淨而得性故，我言未來」正列其三名。「未來身淨而得性故，我言未來」正解所問。此乃明其未來身得，性非未來。就解所問。
此乃明其未來身得，性非未來。就類顯中，舉先其類。「我為眾生說因為果、說果類顯中，舉先其類。
「我為眾生說因為果、說果為因」略以標舉。「是故經中說命為食、見色名為因」略以標舉。「是故經中說命為食、見色名觸」略辨其相。說因為果，如似世人說食為命。觸」略辨其相。
說因為果，如似世人說食為命。四大名色，今略不舉。說果為因，其猶世人說四大名色，今略不舉。
說果為因，其猶世人說命為食。見色名觸，今偏論之。色是造色，謂青命為食。見色名觸，今偏論之。
色是造色，謂青黃等。觸者所謂能造四大。色實非觸，說果為黃等。觸者所謂能造四大。
色實非觸，說果為因，是故見色名為觸矣。人言見色名為觸者，因，是故見色名為觸矣。人言見色名為觸者，一向不是。未來身淨故說佛性，約類顯法，未一向不是。
未來身淨故說佛性，約類顯法，未來身淨如前命也、如食也。若就前句類顯來身淨如前命也、如食也。若就前句類顯佛性，食因非命，說因為果故名為命，所顯如佛性，食因非命，說因為果故名為命，所顯如是。性因非是未來身果，說因為果，故名佛性是。
性因非是未來身果，說因為果，故名佛性以為未來。若就後句類顯佛性，命非食因，說以為未來。若就後句類顯佛性，命非食因，說果為因故名為食，色觸亦然，所顯如是。未來果為因故名為食，色觸亦然，所顯如是。
未來之果實非佛性，說果為因，故說未來身淨為之果實非佛性，說果為因，故說未來身淨為性。上來一番當問正解，有難解者下重顯性。上來一番當問正解，有難解者下重顯之。迦葉先問，若如佛說未來身淨可說有性，之。
迦葉先問，若如佛說未來身淨可說有性，眾生現在未有淨身，何故如來說一切生皆有眾生現在未有淨身，何故如來說一切生皆有佛性？佛答有三：一明佛性雖無現用而體不佛性？佛答有三：一明佛性雖無現用而體不無，故得言有。「性雖現無」無現用也，「不可言無」無，故得言有。
「性雖現無」無現用也，「不可言無」不無體也，「如空」喻顯。「空性無現」喻向初句，「不不無體也，「如空」喻顯。「空性無現」喻向初句，「不得言無」喻向後句。二明佛性常住不滅故得得言無」喻向後句。
二明佛性常住不滅故得言有。「眾生無常」辨相異性，「而性常住」辨性異言有。「眾生無常」辨相異性，「而性常住」辨性異相。三明佛性雖復非內而復非外故得言有。相。
三明佛性雖復非內而復非外故得言有。
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