便報色辨異。非異色因，不同報色。方便之色便報色辨異。非異色因，不同報色。
方便之色依於報起而不同報，故名異色。報色是彼異依於報起而不同報，故名異色。報色是彼異色家本，名異色因。戒不同彼，是以言非。道言色家本，名異色因。
戒不同彼，是以言非。道言「不作異因果」者，明戒不同方便之色。方便之「不作異因果」者，明戒不同方便之色。
方便之色依報色起，是向異色因家之果；無作異彼，色依報色起，是向異色因家之果；無作異彼，故言不作異色因果。二約方便因果辨異。方故言不作異色因果。
二約方便因果辨異。方便之色，別報稱異。此異色中受戒方便名異便之色，別報稱異。
此異色中受戒方便名異色因，作戒之體名異色果。無作異彼，故非異色因，作戒之體名異色果。無作異彼，故非異因，不作異果。三約方便受持辨異。方便色中因，不作異果。
三約方便受持辨異。方便色中受戒名因，身口作持名異色果。無作異彼，故受戒名因，身口作持名異色果。
無作異彼，故非異因，不作異果，不同此等名無作色。雖有非異因，不作異果，不同此等名無作色。雖有三釋，第二應善，受法相望以辨異故。此第四三釋，第二應善，受法相望以辨異故。
此第四竟。五因聖說凡聞起諍。下說非色，凡聞起諍。竟。五因聖說凡聞起諍。
下說非色，凡聞起諍。「戒者即是遮止惡法」正明非色。方便要期，發「戒者即是遮止惡法」正明非色。
方便要期，發得遮制心口之法，未是事相，故名非色。「若不得遮制心口之法，未是事相，故名非色。「若不作惡是名持戒」舉持顯受。下明弟子聞說起作惡是名持戒」舉持顯受。
下明弟子聞說起諍。第十四門明有心數無心數義。先辨諍諍。第十四門明有心數無心數義。
先辨諍相。《毘曇》法中宣說同時別有諸數，與心別體，相。《毘曇》法中宣說同時別有諸數，與心別體，相應造緣。《成實》法中唯說一心，隨用先後分相應造緣。
《成實》法中唯說一心，隨用先後分為多數，不說同時別有諸數。佛陀提婆所說為多數，不說同時別有諸數。佛陀提婆所說亦爾。次辨道理，理則心法亦得有數亦得無亦爾。
次辨道理，理則心法亦得有數亦得無數。是義云何？分別有二：一麁細分別。心有三數。是義云何？
分別有二：一麁細分別。心有三重：一者事識，謂六識心；二者妄識，謂七識心；重：一者事識，謂六識心；
二者妄識，謂七識心；三者真識，謂八識心。彼事識中一向有數，諸三者真識，謂八識心。
彼事識中一向有數，諸心心法各各別故；真識之中一向無數，一切心心法各各別故；真識之中一向無數，一切心法同一體故。故《維摩》云「離一切數，心如虛心法同一體故。
故《維摩》云「離一切數，心如虛空」。妄識之中麁有細無。是義云何？彼妄識中空」。妄識之中麁有細無。
是義云何？彼妄識中義別六重，如馬鳴說：一無明住地；二者業識，義別六重，如馬鳴說：一無明住地；
二者業識，依前無明，不覺妄念忽然而動，動故名業；三依前無明，不覺妄念忽然而動，動故名業；三
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