過去之因。「從無明生愛當知是愛即無明」者，過去之因。「從無明生愛當知是愛即無明」者，無明之心對境深著即名為愛，是故此愛即無明之心對境深著即名為愛，是故此愛即是無明。「從愛生取當知是取即無明愛」者，即是無明。
「從愛生取當知是取即無明愛」者，即前愛心取著境界即名為取，體性不殊是故前愛心取著境界即名為取，體性不殊是故此取即無明愛。「從取生有是有即是無明」等此取即無明愛。「從取生有是有即是無明」等者，即前取心起業名有，是故此有即無明等。者，即前取心起業名有，是故此有即無明等。
次論現果。「從有生受即行有」者，此名識支以次論現果。「從有生受即行有」者，此名識支以之為受。識支即是現報之體，從因納得故名之為受。
識支即是現報之體，從因納得故名為受。即前有支轉為此受，是故此受即前行為受。即前有支轉為此受，是故此受即前行有。亦應即前無明愛等，就近言之。「從受因緣有。
亦應即前無明愛等，就近言之。「從受因緣生名色」者，受增為名，所託精血說之為色。「從生名色」者，受增為名，所託精血說之為色。
「從受生於無明愛取有及行」者，從現報受起後受生於無明愛取有及行」者，從現報受起後因也。「從受因緣生受觸識六入」等者，從現報因也。「從受因緣生受觸識六入」等者，從現報識轉起未來生死果也。亦應宣說名色即受，識轉起未來生死果也。
亦應宣說名色即受，乃至宣說六入即受，以下結中說受即於十乃至宣說六入即受，以下結中說受即於十二支故略而不論。上來別舉。「是故受支即十二支故略而不論。上來別舉。
「是故受支即十二緣」總結無別。受心向前即於過去無明愛二緣」總結無別。受心向前即於過去無明愛等，向後即於名色等故即十二支。下明如等，向後即於名色等故即十二支。
下明如來說有心數，凡聞起諍。就所說中，具應明其來說有心數，凡聞起諍。就所說中，具應明其過因現果、現因當果，而此文中略無當果。辨過因現果、現因當果，而此文中略無當果。
辨過因中，初言「眼色明欲四法生眼識」者，雖舉過因中，初言「眼色明欲四法生眼識」者，雖舉四法，為取惡欲為無明支。「欲即無明」正顯其四法，為取惡欲為無明支。「欲即無明」正顯其相。此是過去無明支也。「欲性求時即名愛」者，相。
此是過去無明支也。「欲性求時即名愛」者，過去愛也。「愛緣取」者，過去取也。「取緣業」者，過過去愛也。
「愛緣取」者，過去取也。「取緣業」者，過去行也。此言略少，若具應言取緣有者名之去行也。
此言略少，若具應言取緣有者名之為業。次明現果。「業緣識」者，生現識支。「識緣名為業。次明現果。
「業緣識」者，生現識支。「識緣名色」，起名色支。「名色緣六入」者，起六入支。「六入色」，起名色支。
「名色緣六入」者，起六入支。「六入緣觸」，起現觸數名觸，下依此觸生諸心法。「觸緣觸」，起現觸數名觸，下依此觸生諸心法。
「觸緣想受」，起現受支，通想說之。「觸緣愛」者，起現緣想受」，起現受支，通想說之。「觸緣愛」者，起現
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